我們低頭禱告 主啊求祢賜福以下的時間 正如已經賜福我們以上的時間 祢也賜福我們今天要明白你的話語 正如祢已經賜福我們以往的聚會 感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名求的 阿們 我們上個禮拜開始講了〈約翰福音1:18〉 是一節很偉大的神學思想的基礎 是一節很重要的佈道跟護教的經文 是一句很大膽宣揚基督教正確的神觀的一個論述 從來沒有人看見上帝 聖經有關這一類的話一共記載有五次 上帝是住在不能見的光裡面 上帝是看不見的 聖子是看不見的上帝能見的形像 所以這些記載是很正確、很明顯 很直截了當的告訴我們 你不必提到因為上帝看不見所以你不信 因為信就不是在看見的範圍 這樣簡潔的述說 這樣勇敢的闡述 這就是使徒約翰偉大的地方 因為上帝看不見的 就變成你足夠的理由，來反對對上帝的信仰嗎？ 當你這麼講的時候 不但不證明你聰明 只證明你自我介紹你是多麼膚淺 你是多麼剛愎自用 你是多麼的愚蠢為什麼呢？ 因為看的見跟看不見的範圍 是明顯存在的 而看不見的有它存在 看的見的也有它的存在 我們不能因為看的見，就肯定它的存在是一個真實的存在 也不能因為看不見，就否定看不見的是不可能存在 因為當我們講看的見、看不見的時候 乃是因我們的眼睛跟眼睛的功能所能回應的 對實體的感受產生對實體的承認 這是很不公正的事情 在存在的本體裡面 它可以因它自己的存在 不需要你對它有任何的感覺而回應有所改變 所以這個存在就不決定你看見你看不見 我們其實有許多的事情是從來沒有看見的 我們沒有看見過電流 我們沒有看見過空氣 我們也沒有看見過電波 我們更沒有看見過聲音，是用怎樣的方式進行它速度 使它每1秒鐘有340公尺的距離的進度 這些東西眼所不能見的 我們聽見的範圍也是如此 就在我們這個禮堂裡面 我們不但聽見了講員的聲音 我們這個禮堂還有幾十種語言同時進行 同時在這裡講話 但我們沒有聽見 我對你講這一句話。你說：有這個事嗎？ 這個禮堂除了唐牧師講的話 用音響把它擴大傳到我的耳膜 那麼這個聲音，從人震動的舌頭產生出來的聲音 進到收聲音的麥克風 麥克風把它收了變成磁波進到電器裡面變成電波 電波再進到電流就變成另外一個磁波 從另外一個磁波再傳播震動整個的聲音 變成空氣裡的音波 音波再跑到我的耳中，變成我耳膜震動的波 再從耳波變成語言表達意義，進到我的腦波然後我聽見了 就在這個過程中間 你知道不知道多複雜？複雜到一個地步 從人的聲音到磁波到電波 然後再到最後變成腦波的時候 就把一些的信息跟一些的真理定在你的腦海裡面 你就永遠不會忘記了 你就開始因為啟發 因為刺激你的思想 產生了思想的功用 改變了你的觀念 建立了你的信仰 然後調整你作人的許多的方面 這個東西是你耳朵能聽見的 但是就在這個空間，在這禮堂裡聽我講道的同時 有很多的聲音也同時出現 但你聽不見 你說：你能證明它不存在嗎？我能證明它存在 你說：你怎麼證明它存在呢？我很簡單 我只要用一個收音機，把它擴大以後，你就發現在這個禮堂裡面 我可以聽見有人用法語講話 你可以聽見有人用英語講話 有的人可以用馬來文講話 有的人可以用北京腔講話 因為短波的這些電波 已經把世界各地電台傳播的聲音，傳播到這個世界的角落 但是世界的角落為什麼我的耳朵聽不見呢？ 因為我的耳朵所聽的波 它的頻率差不多就在這個的範圍裡面 而這些短音波的音，是超過我們所領受的範圍 所以它們的頻率是我們的耳膜沒有辦法領受的 但是它不能因為你聽不見 就變成不存在，對不對呢？ 所以你說因為我看不見 所以我不信上帝 這不是表示你厲害 是表示你很笨 你不能說：我不聽見 所以除了唐牧師的聲音，這禮堂沒有別的聲音 是每一個收音機可以否定你的理論 因為這收音機帶到這個禮堂來的時候 它根本沒有電流 也沒有從擴音器產生一個聲音，用電流電線流到它的收音機裡面 因為它是無線電 無線電就是沒有線，但是有電叫作無線電 所以你不用線、不用連 跟講員的麥克風沒有關係的 但是你可以聽見莫斯科廣播電台 你可以聽見北京的中央人民廣播電台 你可以聽見倫敦的世界廣播 你可以聽見美國之音的廣播 你可以聽見香港的廣播 這些世界各國的音怎麼跑到這個禮堂來呢？ 那個音是我們沒有聽見的 但你的不聽見不能證明它不存在 而我藉著收音機 我可以證明它存在的時候 所以我們的感官 就成為一個不可靠的媒介 而事實的存在 不因不可靠的媒介可以否定它 所以這個存在的本身 在存在本身的本身 這個存在的本身 不在感受不感受它存在不存在的另外一個非本身的一個客體 所回應所能改變的 所以這樣你就知道了 我們在感官中間是受了許多的蒙蔽 受了許多的限制 也領受了許多的矛盾 法國有一個近代哲學家之父，這個人叫作 René Descartes（1596－1650） 我們中文就直接把他翻譯成笛卡爾 笛卡爾這個人，他甚至把看見的東西跟鬼魔的工作混為一談 他說：我們的眼睛常常欺騙我們 所以我們不能因看的有所不同 就產生了被歪曲的思念 我們需要一個，這個叫作 Idea e clara 這個拉丁文的意思就是什麼？ 就是一個很明細很清楚的思念，是超過你眼界所看見的現象 我們眼界所看見的現象，常常給我們許多的欺騙 而這個欺騙、這個曲解 他相信有鬼的存在其中 所以這位哲學家怎麼談科學談到一半把鬼放進去 我是不大贊同的 但他是這樣的一個人 而且他是近代哲學之父 古代哲學之父是希臘的 泰勒斯 （Thales, 624－546 BC） 近代哲學之父，是法國理性主義的 笛卡爾 Descartes 他講鬼魔的欺騙 使我們沒有辦法在現象中間，看見實實在在的真理 結果我們的眼睛騙了我們 我們從眼睛所領受的 我們所看見的範圍中間 我們受了許多的蒙蔽 受了許多的欺詐 他舉了一個很簡單的例子 明明我用的吸管是一個很直的東西 但是當我把吸管放到水裡面的時候 我的眼睛看見這個吸管是彎的 你看到沒有？這個曲折是怎麼發生的呢？ 為什麼直的會變成彎的 你再看幾百眼它不會因為怕你就變成直的 它還是那樣彎 它就是那樣 所以你說我明明看見、我親眼看見 我的眼睛在我的頭上自己看見、明明是彎的 他說：你受眼睛欺騙了 你的看見跟真實的情形是兩回事 因為真正的情形是這個吸管是直的 完全直的 不相信你把它拿出來它本來就是直的 它根本沒有改變過 但是把它一放在水裡的時候 變成有一個曲折的現象給你看見 所以你說：我親眼看見了 還能錯嗎？我自己看見你還要辯駁嗎？我因為看見了所以我證明就是這樣 你這些話還是照樣不是顯明你聰明 是顯明你很笨 有一些的事情是超現象 你不能瞭解的 所以我上個禮拜對你們說 上帝給我們一個用物質的眼睛 去看見被造的其他物質 所以物質能看物質本身就是神蹟 因為物質怎麼會看呢？ 看的那個是物質嗎？ 你說：眼睛是物質呀，我用眼睛看 不相信的話把這眼珠拿掉我就不能看了 所以這個眼珠是能看的 但是你問眼睛說：你怎麼看的？它說：我看啊 你問：怎麼看呢？眼睛：我讓你看 你讓我看，所以是你讓我看，不是你自己看 你自己看是你在看 但是當我把眼珠拿出來的時候 它沒有看呀 放在那邊的時候有神經系統，把它的功用跟我裡面能夠看的本能把它接起來 這是很大的神蹟 所以我聽見聲音 我看見事物 我感到溫度 我覺到一些很不同的現象的時候 這些東西完全已經不是物質論或是唯物論所能解釋的事情 嚴格的說起來唯物論是太膚淺 太低下 太過沒有足夠資格，去明白人生的一種動物性的東西 唯物論的本身如果不用心靈去瞭解 去解釋的話 它本身是非常膚淺的東西 我的看 我的聽 我的想 我的愛 我的奮鬥 我的意志 這些東西都已經遠遠地超越物質 所以當上帝造物質的時候給你看 而上帝故意造了一部分你沒有辦法看到的物質 所以物質的看不見像空氣 是一個不能被否定的存在 但是不能用眼界肯定的存在 所以你因看不見就認為它不存在 你是太勇敢的下了一個果斷錯誤的結論 你的結論是完全錯誤的 你所下的結論是從你的幼稚跟無知 使你的錯誤跟你自己的限制中間 你以為你自己正在作一個真理的見證 其實你被欺騙 而這欺騙你的就是你自己 所以這樣我不能用看見、看不見作為我能知存不存 或者我能不能信祂存的一個理由 這是很清楚的 那麼這樣我們就很清楚的看見 不能看見的是靈界 不能看見的不是物界 而創造物質的本身 一定本身不是物質 所以上帝是看不見的 這才是合理的 如果上帝是看的見的 我只能說它不是上帝 它是下帝 上帝怎麼可以看見 因為上帝不是物質 聖經說：上帝是一個靈 所以當你覺悟靈的存在的時候 你就派不上眼睛的用場 你不能用物質的眼睛 去定它的存或者不存 所以這樣神是看不見的 才是合理的 神的看不見的才是真理 才是一件不可否定的事實 既然上帝是看不見的 那麼我問 為什麼我們在聖經看見舊約裡面，有許多人曾經看見過上帝呢？ 如果上帝是看不見的 那在伊甸園裡面與亞當說話的到底是哪一位呢？ 為什麼舊約摩西見過上帝？ 沒有人像摩西一樣 他是與上帝面對面親自說話的人 那亞伯拉罕在他面前的耶和華，跟他交談的時候他對耶和華的禱告 所面對那一位 到底又是誰呢？ 那麼為什麼聖經告訴我們：以賽亞到聖殿裡面 看見上帝坐在寶座上 祂的榮耀遍滿全地 那一位坐在寶座上受撒拉弗四圍環繞 用六個翅膀飛翔 彼此呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！」的那一位又是誰呢？ 那麼瑪挪亞所見的耶和華的使者到底是哪一位呢？ 瑪挪亞：你名叫什麼？那個使者對他說 你不要問我名叫什麼。我名字是奇妙的 這些所謂見過上帝 或者面對面與上帝說話，這些的記載到底是指什麼呢？ 所以你說：聖經是不是前後矛盾的嗎？ 聖經一面說：上帝是看不見的 一面說：這些人看見過上帝 我們怎麼明白這些前後不一致的話語呢？ 所以現在我們要解釋第二點 但是不能因為我看不見 我們就否認祂的存在 因為祂是造物質的上帝 所以祂不是物質的本身 造物質的不是本身是對的 不能被看的物質是存在的 所以如果上帝超過物質 祂就一定是不能被看見的 這個我們接受了那麼這些記載有人看見上帝 這是指什麼呢？ 所以這裡我們就看見「能見界」與「不能見界」之間 那個關係有什麼突變？有什麼可能？ 這個東西也就是神的憐憫 神的啟示 跟神把自己向人顯明的時候所用的方法 所以我們看見聖經說：從來沒有人看見上帝 這是不必爭、不必辯 因為聖經自己就寫下來的 但是聖經又說：有人看見上帝 聖經講：有人看見上帝 那這些的人看見了上帝 是個怎樣的上帝呢？ 所以我們在這裡看見有一條線 這條線就是從不能見界的本體 用啟示使人在不能見的範圍裡面 產生了能見的功效 這個就是神的顯明 神的表露 神對人的彰顯 這個就是叫作啟示 所以 Apocalypse 希臘文這個字，跟原來希伯來文字意義一樣的 就是神把自己揭示出來 把自己顯現出來 這個顯現就是使你從不能見變成能見的果效 這個就是神的主動 也就是神自己的顯明 當我們看見聖經有這樣隱藏的意思的時候 你就不奇怪舊約為什麼有些人看見上帝 當上帝把自己顯現的時候 祂就在「不能見界」跟「能見界」的中間 選擇一條從那邊到這裡來的道路 不是從這裡到那邊的道路 所以神自我的顯明就變成一個聖經所講的「啟示」這個字的意思 神自己的顯明這個在神學裡面用兩個名稱 第一個名稱叫作 Anthropomorphic 第二個名稱叫作 Theophany Theophany 就是神的顯現 以肉身給人看見 Anthropomorphic 的意思就是人的形像 所以當上帝用人的形像向人顯明的時候人才能看見 聖經告訴我們聖父、聖子、聖靈，「三位一體」的上帝 而上帝就是聖父住在不能見的光裡面 而聖子是那不能見的上帝，能見的形像 而聖靈是靈不是物質 祂又是不能被肉眼所看見的 所以這樣說來 聖父、聖子、聖靈中間，只有聖子是人可以看見的 若是用這樣的瞭解你就知道，在全本聖經裡面所講 從來沒有人看見上帝指的就是神-父的本體，是從來沒有人看見的 但是子的本體在後來的時候 以道成肉身向人顯現的時候 就住在人的中間 是人可以看見的 所以寫〈約翰福音〉的作者，就是使徒約翰 他在〈約翰福音1:18〉說：從來沒有人看見上帝 但是當他寫〈約翰一書1:1〉的時候 他說：論到從起初原有生命的道 接下去說什麼？ 我們曾經親眼看見他 我們曾經親手摸過他 我們也曾經親身經歷過 我們聽過祂 這樣能見又能聽又能摸的 原來是這個沒有辦法用肉眼看見的道 祂自己顯明出來的 所以這個道就曾經用人的眼睛 可以看見的形像顯現 用人的耳朵可以聽見的聲音對人說話 用人的手可以摸到的、感觸的物質的形像，向人或者住在人的中間 所以這個約翰，在〈約翰福音1:18〉說 在〈約翰一書1:1〉說：論到從起初原有的生命之道 也就是那個真理的本體 我們曾經親眼看過 我們曾經親耳聽過 我們曾經親手摸過 所以這樣就告訴我們 那不能見的上帝 有一個能見的位格 不能見的上帝 從聖父、聖子、聖靈三個位格組成的 而其中的一個位格，是繼續不斷用愛把自己向人顯明 使人可以藉著祂看見上帝 當耶穌到世界上來就是這一個 Theophany 的具體顯現 當耶穌生為世界上的人就是道成肉身 把這件事情成全在人的歷史中間 所以這樣人就不像在沒有神啟示之前 以自己的想法妙想天開 自我猜測一廂情願 怎麼樣想都沒有辦法瞭解祂 因為神是樂意把自己啟示出來的 所以祂願意人明白祂 這樣亞當在伊甸園跟上帝談話的時候 那一位不是聖父 那一位不是聖靈 那一位是聖子 就是還沒有道成肉身以前的基督，曾經在創造人之後 用人的形像向人顯現 那問題不同的地方，跟〈約翰福音1:14〉所講的「道成肉身」不同在哪裡？ 那個時候祂還沒有親自降世為人 所以這樣神的顯現是顯現之後，祂就不再向人顯明 你就看不見祂了 當祂願意向你顯明的時候 祂就從那個世界，顯示成有肉體的形像，在物質的世界裡面親近人 當祂啟示的工作結束了 祂對你顯現的恩典完了以後 祂就回到不能看見的範圍裡面了 所以從不能見界跟能見界的範圍裡面 主動權是在神那裡 不在人這裡 願意啟示的不是人自己一廂情願的成全 是神樂意使人認識祂甘心的一個恩典 所以上帝施恩的時候 就向人顯明出來了 這樣你看見在聖經裡面提到人看見上帝，特別舊約 就是當神願意把自己顯示給某些人的時候 這些人就領受了能看見上帝的恩典 這樣你不奇怪為什麼聖經記載亞伯拉罕看見耶和華的使者 到他的面前來 耶和華的使者到亞伯拉罕的面前來的時候有三個人 請你注意聖經舊約裡面有兩種名詞 兩種不同的描寫法 來把上帝的使者顯明出來 一種就是單數的描寫法 第二種就是多數的描寫法 請你注意 舊約是用希伯來文啟示下來的 而希伯來文有單數，還有雙數，才有多數 所以跟英文不一樣的 英文就是 singular and plural 但是希伯來文是有 singular 然後有dual才有 plural 所以聖經提到上帝使者的時候 他就提到上帝獨一的使者 跟上帝眾多的使者 當提到眾多的使者的時候就用多數，不用雙數 當提到上帝獨一的使者的時候 他不用多數 也不用雙數 就用單數 所以當提到三個使者到亞伯拉罕面前的時候 後來兩個就調頭到所多瑪、蛾摩拉走去 留下一個使者在亞伯拉罕面前 然後聖經說 亞伯拉罕就對耶和華禱告 原來這一位不但是耶和華的使者 祂本身就是耶和華 所以這樣這一個獨特的位格 跟其他兩個使者一同來的時候 好像看起來是三個天使 而其中一個是聖子 兩個是其他被造的天使 當主耶穌基督從天再來的時候 祂說：你要看見人子從天降臨 駕著雲與眾天使一同再來 這個時候眾天使與祂一同來的時候 就是耶和華那些多數的使者 而祂自己是那上帝獨特的使者 用英文來講：The Messenger of God and The messengers of God The Messenger of God 是第二位格的上帝 而其他的是上帝所造的使者 他們就是被造的天使 所以當那兩個人到所多瑪、蛾摩拉去的時候 留在亞伯拉罕面前的這一個耶和華的使者 亞伯拉罕稱祂是上帝 我主啊 如果在所多瑪、蛾摩拉有50個人是義人的話 祢毀滅那城嗎？ 上主：我告訴你 如果所多瑪、蛾摩拉有50個義人 我絕不毀滅這個城 亞伯拉罕：主啊 如果剩下40個怎麼樣呢？ 上主：如果有40個義人 我也不毀滅這個城 亞伯拉罕：如果30個呢？ 這就是聖經裡面第一次討價還價的開始 所以亞伯拉罕就從40、30、20到最後 主啊，如果只有十個人？ 上帝說：如果有十個義人在這個城市裡面，我也不毀滅這個城 以後聖經說 耶和華就離開亞伯拉罕去了 所以亞伯拉罕跟那一個講話對象 在討價還價的禱告過程中間 他見到的是誰？ 他見到的不是人 他見到的是神 那從來沒有人看見上帝 為什麼他看見呢？ 他看見了以後要到世界上來道成肉身的那第二位格 所以你看見聖經是沒有矛盾的 怎麼知道這一位是神呢？ 因為等到亞伯拉罕禱告到十個人的時候 上帝不再給他機會禱告了 所以你的禱告不是因為你的懇求 或者你對上帝的強迫 祂最後就聽你的 你禱告不是你去動搖上帝的手 好像祂老人家硬了、不能動了 你動祂，祂說：好啦、好啦，我做一點事 不是的 神要不要聽你的禱告、神繼續不斷聽你的禱告到什麼時候 結束的時候祂就走了 然後接下去的一章聖經說 耶和華就從天上的耶和華那裡降下硫磺與火來 把所多瑪、蛾摩拉把它燒盡了 耶和華從天上的耶和華那裡 這一位剛剛聽了亞伯拉罕禱告 離開他的這一位耶和華，就從天上的耶和華那裡 降下硫磺與火來燒滅所多瑪、蛾摩拉 這一位地上的耶和華從天上的耶和華 什麼意思呢？聖父差遣聖子以人形向人顯現 這沒有牴觸到從來沒有人看見上帝的這一件事 因為從來沒有人看見的那一個上帝是父上帝 而向人顯現人可以看見的上帝是子上帝 這樣的經文不是單單一處 這樣的經文在〈詩篇〉也出現 這樣的經文在「大衛的話語」裡面出現 這樣的經文在〈希伯來書〉又出現了 那麼你說到底在〈詩篇〉裡面出現，用怎樣的方法描寫呢？ 大衛說 主對我主說 所以第一個主是指上帝 第二個主是成為祂上帝的另外一個主 這個不是上帝自己對自己說 是上帝對上帝說 那麼上帝對上帝說 表示講話的上帝 是交通語言的一個主體 而聽這一位主體上帝講話的，是另外一位這位客體的上帝 所以 God told God God spoke to God The Lord spoke to my Lord 這個主對我主說 這兩個主怎樣使成為我們所瞭解的能見與不能見的主呢？ 原來的耶和華對我主說 如果你讀中文的時候你發現那一節的聖經翻譯 耶和華對我主說 但是猶太人不能隨便稱耶和華的名 這是為了順服摩西在律法裡面第三條誡命的誡律 你不可妄稱耶和華的名 所以猶太人每次在聖經裡面看到耶和華這個名字出現的時候 他們不敢直接說耶和華 因為他們唸錯了 或者他們講的不小心有一些語病的話 變成妄稱上帝的名 所以他們一看到「耶和華」這個字 他主動就把祂改成為「主」，那麼「耶和華的名」就不可能講錯了 這樣耶和華對我主說 把耶和華三個字改成「主」的時候 變成「主對我主說」，你明白了嗎？ 第一個主是說話的 第二個主是聽祂說話的另外一位 這樣第一個位格跟第個二位格 所講的話被記載下來的時候 一個是主詞 一個是受詞 一個是主體性的 一個是客體性的 所以耶和華對我主說 這就變成第一個位格跟第二個位格之間的傳話 所以上帝對上帝講話 這一件事情很奇妙 因為猶太人研究聖經 研究了大衛以後一千年 還不明白這一句話的意思 耶穌在一次的談話中間考他們的時候 他們一考就倒了 祂問猶太人說 那彌賽亞來的時候 是不是大衛的子孫？是 彌賽亞是大衛的子孫 如果祂不是從猶大支派 不是從大衛王 不是從正統的王室的血統傳下來的 祂不可以做彌賽亞 那麼祂是大衛的子孫 請問子孫更大或是祖宗更大？ 我問你呀？ 祖宗跟子孫哪一個大？ 當然祖宗大，如果是子孫大你的祖父會跟你算帳 祖宗比子孫更大 他們說：當然祂是大衛的子孫 所以大衛比他的子孫更大 耶穌反問他們 如果是這樣 為什麼彌賽亞是大衛的子孫 大衛稱祂為主呢？ 他們亂了 為什麼呢？因為在大衛子孫裡面 有生出一位有神性的，連大衛都要稱祂為主的人 這要怎麼講呢？ 所以這樣就表示作為基督的是有神人二性 才稱為神與人之間的中保 作為基督的，按人的肉體來說，是大衛生下來的子孫 在永恆中間來說，祂是超過大衛，從亙古就存在的 你從這裡就明白了施洗約翰所講的話 有一位在我以後來的 反成了在我以前來的 因為祂本來在我以前 按肉體說 祂是生在伯利恆的 按靈界來說 祂是從亙古就有的 從萬有之先沒有別的存在 祂從亙古永恆就存在的 所以這一位生在伯利恆的暫時者 祂裡面的本性是永恆者 永恆在暫時的顯現 這就是 Theophany 這就是 Anthropomorphic 但不同的地方 是 Theophany and Anthropomorphic 是舊約裡面暫時性的 一眨眼之間的顯現以後就沒有了 所以舊約裡面，聖子向人顯現的時候，是沒有一個固定的身體 因為沒有經過馬利亞受聖靈感孕 懷孕生下的一個嬰孩的這個階段 所以舊約裡面的 Theophany 舊約裡面 Anthropomorphic 就是神突然間用人形向人顯現 人是不能看見上帝的 但是當上帝主動要顯現自己的時候 祂可以用人形的顯現 使人突然間看見上帝 所以這樣當耶穌生下來的時候 根本不是上帝忽然間顯現一下子 上帝如果忽然間顯現一下子 甚至這個一下子延長了33年半的話 那還不是道成肉身 所以約翰第1:14先講道成了肉身 住在我們中間 〈約翰福音1:18〉才講：從來沒有人看見上帝 唯有在父懷裡的獨生子把祂表明出來 那麼現在你看見 這一位獨生子 是父懷裡的獨生子，把祂表明出來 就是成為能見界 跟不能見界中間一個媒介、一個中保 所以只有藉著父把獨生子賜下來，道成肉身住在我們中間 我們才知道那不能見的上帝 原來在基督裡面成為能見的形像 而這能見的形像，跟舊約裡面的 Theophany 不一樣的地方 舊約的出現是忽現忽隱 忽出現忽收去了 但是新約不是 祂是活在我們中間 33年半的時間，成為能見的形像 所以〈歌羅西書1:15〉告訴我們：聖子是那不能見的上帝能看見的形像 所以一個人在歷史中間看到耶穌基督的時候 其實他要謹慎用信心去體會 他就明白耶穌講什麼 主耶穌：你們看見我 你們不是看見我 你們是看見差我來者的父 你們信我 不是信我 你們信那差我來的上帝 這種話是蘇格拉底沒有辦法講出來的 （Socrates, 470－399 BC） 這種話是孔子從來沒有講過的 （551－479 BC） 這種話是穆罕默德、還有其他宗教的教主 （Muhammad, 571－632） 像瑣羅亞斯德（Zoroaster, 約628－551 BC） 還有其他的文化、哲學、最偉大的人不可以講出來的話 因為他們都是人 從人而生 在被造界中本來就是能見之生物 藉著遺傳定律生下來的生物 是被造的人藉著人與人結合生下來的人 所以他們不可以說：你看見我，就是看見上帝 除了基督講這一句話以外 沒有人講過 所以耶穌基督說：你們看見我，不是看見我 你們是看見那差我來的上帝的時候 就把〈約翰福音1:18〉的意義具體的現身說法表達出來了 那不能看見的上帝，藉著我成為能看見的人 只有在父懷裡的獨生子把祂表明出來 感謝上帝 這樣舊約裡面所有以賽亞看見的上帝 乃是坐在寶座的聖子 為什麼呢？因為聖子坐寶座 後來在〈啟示錄第5章裡〉面就顯明出來的 就是坐在寶座被殺的羔羊 那聖父沒有人看見 聖父不能看見也是聖經講的 而能見的不是聖父是聖子 而聖父有神性 照樣賜給聖子有神性 聖父在自己有永遠的生命 也照樣賜給聖子在自己有永遠的生命 〈約翰福音5:26〉告訴我們 父怎樣在自己有生命 就賜給祂兒子也照樣在自己有生命 have a life in Himself 在祂自己裡面有生命 所以舊約裡面所有顯現人曾經看過的上帝 其實就是後來要到世界上道成肉身、歷史上的耶穌的那一個位格 祂以神性與父同尊 同榮同恆 永遠同樣存在 永遠同樣尊榮 永遠同樣有神性 但是祂曾經在暫時中間，以肉身披露向人顯現 這就是舊約裡面所提到的人所見過的上帝 以賽亞是如此 摩西是如此 亞伯拉罕是如此 亞當是如此 還有許多像瑪挪亞 還有許多先知們 他們親眼見過上帝……等等 他們都是看見了舊約中間，還沒有道成肉身以前的耶穌基督 這是第二方面 那麼這樣我們就明白這一節的意思了 唯有父懷裡的獨生子把祂表明出來 我們大家再來唸一次，一、二、三 從來沒有人看見神 只有在父懷裡的獨生子將他表明出來 現在我要講的今天另外的一段話 就是什麼叫作獨生子？ 這個名稱是沒有宗教講的 在回教裡面 你不能宣稱上帝有兒子 因為上帝無所生 也無被生 上帝沒有被任何一個東西所生 上帝自己也沒有生什麼東西 所以這個與生沒有什麼關係的上帝 是冷清清 滿寂寞 永恆孤獨自存的上帝 那是回教的上帝 但是在基督教信仰中間所宣稱的上帝 是那位萬有從祂而造 但是獨生子由祂所生的那一位上帝 所以祂是生命的源頭 而祂生命在自我裡面 就成為第二位格的真正生命的源頭 所以這個叫作父的獨生子 為什麼在這裡提到子這個意思呢？ 獨、生、子 是從三個字所組成的 我要從最後一個字開始解釋 然後解釋到中間那一個字 再解釋到前面那一個字 所以我先從子再解釋到生 再解釋到獨這三個字不同的意思 第一個字是什麼？基督是子 為什麼把基督是子這樣重要的 這樣嚴肅的提出來呢？ 因為這就是基督教的神論獨特的地方 基督教的神是三位一體的神 其他宗教的神 或者是多神 或者單神 他們卻永遠沒有辦法明白什麼叫作三位一體 所以聖經告訴我們：基督是上帝的獨生子 而這個名稱 獨生子這個名稱是使徒約翰的獨特用詞 獨生子這三個字使徒保羅沒有講 〈希伯來書〉的作者沒有講 雅各沒有講 使徒彼得沒有講 使徒馬太、馬可、路加也沒有講 講獨生子這三個字，連成的這個名詞，就是使徒約翰的獨特的名詞、使徒約翰講的 所以我很感謝上帝 當保羅死了二十多年 彼得死了二十多年 全世界上帝還留下一個使徒 把過去所有的使徒所沒有提下來 沒有記錄下來的東西 藉著使徒約翰寫下來了 我們永遠不能知道 如果使徒約翰那個時候已經死了 或者使徒約翰年老的時候不要寫 那麼這個世界損失了多少？ 你永遠不知道我們在神的啟示中間 有多少空缺是無人能夠補滿上去的 但是感謝上帝 祂留一個最年輕的使徒約翰 到最老的地步把他與基督在一起的時候 用最清晰的記憶存下每一句基督講過的話 以及他對基督的瞭解在聖靈引導之下 照著神的主權、恩典、帶領，把每一件重要的事都記下來 所以如果沒有〈約翰福音〉 基督教的信仰變成怎麼樣我們不知道 如果使徒約翰不把這些記下來 我們今天多少貧窮我們也不知道 使徒約翰把這一句話留下來了 基督是上帝的獨生子 耶穌基督是上帝的兒子這一句話除了使徒約翰講還有誰講？ 還有誰講啊？使徒彼得講。還有誰講？使徒保羅講 還有誰講？還有其他的福音書作者講 所以基督是上帝的兒子這不是使徒約翰自己知道的 許多人都知道的 耶穌是上帝的兒子這個子 舊約裡面曾經啟示過沒有？ 我再問你，新約裡面誰最先講的？ 舊約如果有子 而為什麼猶太人不相信上帝的兒子呢？ 如果新約子早就啟示下來 為什麼猶太人沒有注意到這些啟示？ 所以請大家聽下面的話 全本舊約裡面提到上帝有兒子 最重要的有兩個地方 第一個地方就是〈詩篇第2篇〉 〈詩篇第2篇〉是彌賽亞篇裡面最重要的開始 The messianic psalms 在〈詩篇第2篇〉裡面 主說 上帝對我說 你是我的兒子，我今日生你 這是全本聖經舊約裡面，最清楚的提到上帝有兒子的話語 所以基督是誰？是神的兒子 誰講這句話？是神對基督講這句話 怎麼知道是基督聽了這一句話？ 因為〈詩篇第2章〉就是彌賽亞詩篇傳聖旨在錫安山被立為王的 他說：主曾對我說 請你注意這裡是用生跟兒子 兩個名詞放在一節裡面 但是很奇怪的 後來到了新約的時候 不但舊約其他的先知沒有好好再提這件事情 連整個舊約傳到新約時代四百年的經學家，沒有一個注意到這一點 不但如此 主耶穌生在世界上以後法利賽人、文士、律法師 都沒有注意到這一點 所以原來在〈詩篇第2章〉已經把生跟把子兩個名詞，已經接連在一起了 這是很偉大的一節聖經經文 在這裡有一句很重要的話 我今日生你 那個「今日」是哪一日？ 是禮拜二還是禮拜三 到底幾月幾日？到底發生應驗在哪裡？ 這個在語言學裡面今日就表示永恆的意思 今日就是永恆的現今 今日就是永遠不過去的如今 今日就是還沒有跟以後沒有來的 還沒有來的未來相隔的現在 而這個現在是永恆的意思 為什麼呢？ 如果你用英文來瞭解這一句話 你說：The sun rise from the East everyday. 太陽從東方上升 每天都是如此 那個時候你用的 rise 要用現在式 或者用過去式 或者用現在進行式 或者用未來式 用什麼？ 現在式 所以你不能說 The sun rise from the East 你要說 The sun rises from the East 這rises，你說：where? 你就看正在上升嗎？ No 他講的不是現在正在上升 他是告訴你：太陽是永遠從東方上來的，你明白嗎？ The sun rises from the East for eternal, eternal, eternal row 它是永恆的 永遠是這樣的 而它上升的這個定律從來沒有改變 你不能說：Today from the East Tomorrow from the West 你不能說：Yesterday from the North and day before from the South 你只能說：The sun rises from the East forever and forever. 所以當用今日用現在的詞的時候 隱藏的意思是什麼？是永恆 所以希伯來文很奇妙的 但是希伯來文沒有辦法比希臘文更完整的，把時態的現象跟時態的準確性 描寫到同樣的程度 所以最後到新約的時候 上帝不再用希伯來文 用希臘文來啟示祂的聖經 希伯來文有一個特點 就是對未來的事情它用過去式去描寫 如果我說：Tomorrow I ate some rice one bowl of rice and two bread. 明天我吃過了 昨天的兩個麵包跟一碗飯 你說吃過了是過去式 明天是還沒有來 為什麼你說：我吃過了明天我吃過了 那是特別表示什麼？ 過去的事情是不能改的 你昨天失了戀 你明天可能再戀，但是失戀的事情已經過了不能改的 所以每一次用肯定的將來名詞的時候 希伯來文是用過去式 表示什麼？神一定讓那個事情發生 以後歷史再看的時候，只能說：實實在在成全了 所以我要使你死亡 那麼我要使你死亡 或者我要使你蒙恩 我要使你發財 我要使你生病的時候 那病還沒有來 那財還沒有發 那還是一個未來的 但是這個預言，要表示神的肯定是不能改的 希伯來文就把未來沒有發生 而一定要發生的預言 用過去式的名詞來描寫 這是希伯來文很特別的地方 但是當他把永恆不變的真理描寫的時候 他就用現在的形式 所以上帝對我說 那今日是哪一天？ 那今日就是永恆的現在 所以在永恆中間 神使基督被生 而生這個字 竟然除了使徒約翰 所有的使徒都沒有注意到 所有的法利賽人都忽略了 所有的經學家都學不到、他們都不明白 所以使徒約翰很偉大 因為使徒約翰把獨生子描寫出來了 而這個子的意思 第一個最重要的原理，就是同樣的生命品種。大家說 同樣的生命品種 當你說：這是我的孩子的時候 孩子，這是我的玩具 你可以用同樣嚴肅的一句話 這個是我的孩子 這是我的玩具 不能的，這是我的玩具、這是我的孩子 在這裡子跟父 有同本質 所以基督是神的兒子的時候 這裡要提到的是什麼？基督的神性 注意你現在要寫下來 子是表示，祂有父的本性 有父的本質 有父的生命的同等品種，這個叫作子 所以你看見了每一個生命的品種 產生的兒子，都有與父相同的生命的品種 老虎生老虎 人生人 如果你結婚，後來你太太懷孕，你很高興，九個月後生一隻狗出來怎麼辦？ 那世界頭條新聞了，對不對？ 但是這是不可以的，為什麼？ 所謂子就是很嚴肅的一件事情 生命的本質傳下去了 所以當你提到上帝的獨生子的時候 你要從子這方面先看 這表示耶穌基督有神的本質 因為祂是神所生的 現在把本質就是神瞭解之後 我再解釋生這個字 剛才我們提到我今日生你的生，是指永恆性 我剛才有提到舊約有兩處提到主耶穌上帝的兒子 我講了一處就是〈詩篇第2章〉 第二處是〈箴言30:4〉：是誰創造這世界的？ 祂的名字你知道嗎？ 祂的兒子的名字你知道嗎？ 所以這兩次告訴我們 神有兒子在裡面 所以聖父、聖子、聖靈，三位一體的道理 其實早隱藏在舊約裡面了，不是沒有的 而希伯來人的經學家完全沒有學到這一點 第二，耶穌是上帝獨生子 子是指生命同品種傳下來 生什麼意思？ 生的意思就是祂是非受造的。大家說 祂是非受造的 因為耶穌是上帝的獨生子 所以祂與所有被造之物 有一個本質的差異 祂與所有被造之物有完全不同的地方 什麼地方呢？ 祂不是被造的 因為祂是獨生子 如果要再講的話 第三處是〈以賽亞書9:6〉 有一子賜給我們 而這個「子」是不是人的兒子呢？如果是的話 跟下面的經文不相符 因為下面說：祂的名字稱為奇妙策士 以後呢？……全能的神 所以這個子是神，這個子不是人 祂是全能的神 這個全能的神這個字英文用 Mighty God 不用 Almighty God 所以耶和華見證人說 所以耶穌不是上帝 上帝是 Almighty God 耶穌不過是 Mighty God 上帝是絕對完完全全的權能 耶穌不過是一個大能的神 所以祂不是創造者本體 祂是被造有大能的神的被造的神 他們就是從耶和華見證人 還有二十世紀的李常受（1905－1997） 十九世紀的耶和華見證人 第一世紀的諾斯底派 這些人他們就用這種思想來把聖經改頭換面 為什麼說主耶穌不稱為全能的神而翻譯成全能的神？ 這是中文的翻譯，因為中文直接把意義表達出來了 而原文字的意思就是大能的神 為什麼說主耶穌是大能的神不是全能的神？ 因為當祂到地上來作人的時候 祂的神性在地上，因為祂成了人受了限制 所以耶穌基督在有限的空間 在能見的物體範圍 有成了一個大能的神 但他是永在的父 所以他跟人是不一樣的 第二個字獨生子的生 表示耶穌基督非受造 所以每一次你講：主耶穌上帝獨生子，你心裡就三個思想 第一個思想：因為祂是子，所以祂有神性 第二個思想：祂是生，所以祂非受造 因為祂非受造 所以全世界除了基督以外 其他都是受造的 而且所有受造的是受誰造呢？是受祂造的 這就應驗了〈約翰福音1:1-3〉 太初有道 這道與上帝同在，道就是上帝 這道太初與上帝同在 萬物是藉著祂造的 凡受造之物沒有一樣不是藉著祂造的 所以如果祂自己是受造的 第三句話就不符合了 凡受造的，他是受造的，沒有一樣不是藉著他造的 表示他自己造自己，不可能 所以一定回到父才是真正的造者 在基督是一切被造者的創造主 而基督是神藉於創造萬有的中介 所以這樣祂本身不是被造 那祂是什麼？祂是被生的 所以獨生子 子、生、獨 從子先講起 有神的本質 生表示祂非受造的 第三個什麼字？獨，什麼意思呢？ 表示從來也沒有另外一個跟祂一樣樣的 沒有一個與祂相比的，祂是唯獨、單獨、是獨一的 什麼意思呢？只有一個被生的 你說：蛤？！父生子，所以只有一個被生的 所以叫作獨生子 那麼父生子 子與父之間是生者與受生者之間的關係 那麼獨生子就不是被造的 但是靈怎麼辦呢？聖父、聖子、聖靈 這個靈怎麼辦呢？難道靈是受造的嗎？ 如果耶穌是獨一不受造的，是生的 聖靈怎麼辦呢？所以你看見全本聖經從來沒有講過上帝造聖靈 從來沒有講過上帝造聖子 但是也沒有講過上帝生聖靈 但是聖靈既不是受造的 也不可能是被生的，因為耶穌是獨生子嘛 那聖靈又不受造、又不受生 那聖靈跟神的關係是什麼？你要不要知道？ 這是很重要的一點，今天很多人對三位一體完全模糊 還有一些牧師從來不講三位一體 你們台灣曾經有一個很著名的牧師，現在已經退休了 在一本書裡面他說：所以講臺上不必談三位一體 我有一次見到他，我再當眾面問他 請問牧師，為什麼你書裡面說：講臺不必談三位一體 我不要辯論，我只要他的回答 他回答一句話，我靜靜接受，我就不跟他再談了 他說：因為三位一體的道理，越講越亂 所以不必講 我心裡想：你越講越亂，可能別人越講越不亂 你感到三位一體越講越亂，就可以不必講 那信徒就永遠沒有聽到解釋三位一體的道理的這個講臺了 所以我告訴你，我在印尼用六個鐘頭講三位一體的神學理論 後來那一次有三千八百個人來聽 報名付錢來聽 講三位一體講了四天每一天講一個半鐘頭 講完了以後印了一本兩百多面的書出來 剛講完的時候，有一個人從飛機場趕來 他說：哇！我來已經遲了，我來才知道這四天有三位一體的講座 有一個外國的牧師到印尼 他講你講這樣深的道理 有三千八百人來聽 要不要我講一句話 這是世界上最大的神學課程 沒有一個教會、沒有一個牧師 講神學三位一體論 一次上課三千八百人 我說：這算什麼？ 我們的神學講座曾經超過四千三百八十多人 這個並不是最多的 那一個人一下了飛機 趕到會場，人家對他說：正在講三位一體。他說：哇！我一生要聽的就是這個 他來了以後他說：我遲了 我太遲四天了 有沒有錄音帶？後來我們把錄音帶整理完了 他一買就買十套 就寄到加拿大自己存了一套 其他的，他分給許多他所討論的很多人不明白的事情 他說：竟然可以聽到三位一體的道理 現在我要告訴你 既然耶穌是獨生子 因為子所以祂有神的本性 因為生所以祂不是受造的 因為獨沒有別的可以與祂相比 No replaceable No comparable No one can compare, replace it 祂是獨一被生的 那麼聖靈，聖經有沒有說聖靈是被造的？ 沒有 聖經說：上帝藉著聖靈，使萬物被造 所以這樣聖靈是創造者 聖靈不被造 我再問，聖經有沒有說聖靈被生？ 有沒有？也沒有 因為講了獨生子、講了獨生，他就沒有別的生 如果聖靈也是被生的，變成第二生或是雙生子 不是獨生子 既然是獨生子就不是雙生子 獨生子就沒有第二胎生的 那麼聖靈是什麼呢？ 所以神學裡面，用了另外一個名詞聖靈是唯一從父、子出來的 不是生而是出 這個神學名詞叫什麼？ The only begotten son一個獨一被生下來的兒子 聖靈呢？processes from the Father and the Son 聖靈是父、子共出 從父出來、也從子出來的第三個位格 所以這個 processes 是從父出來的 也是從子出來的，就變成聖靈跟所有其他宇宙萬物中間，絕對不同的獨一的一位 祂是從父與子出來的 那麼這件事在神學歷史裡面，產生一個很大很大的震撼 為什麼呢？差不多一千年以前 發生了全世界歷史裡面第一次的教會大分裂 這大分裂用拉丁文來講叫作 Schism S-C-H-I-S-M Schism就是教會最大的分裂 而這個分裂就發生在第十一世紀 為什麼呢？就是因為這一句話 兩個東西教會有不同的看法 東教會是在東羅馬帝國，首都君士坦丁堡 在那裡的主教不贊成這一句話 在西方的教會那邊就是現在羅馬梵諦岡 西方教會的主教承認是父與子出來的 所以東方跟西方就因為這一句話 整個教會第一次大分裂 教會的第二次大分裂，就是馬丁路德改教 第一次的分裂是為教義 第二次的分裂也是為教義 而現在台灣的教會的分裂 因為做不成長老發脾氣，以後就分裂 或者彼此看法不同，就鬧脾氣，就建別的教會 這種為了私人感情、厲害關係而分裂的教會，是沒有意義的 為了教義不同而分裂，是很嚴肅的 為什麼東方的教會不贊同父與子出來？ 而西方的教會贊同父與子出來？ 你們沒有深入研究神學的 我今天給你講一點點的典故 東方教會說：聖靈是父出來的 聖子是父生出來的 由父所生聖子，由父所出聖靈 就是這樣 但是西方說：不 聖靈是由父出來 聖靈也是由子出來 東方說：不能，這個原來的意思，就是有一個字叫 filioque filioque 就是「與子從父生」 從父和子出 和子這個字 父和兒子這個字，在拉丁文就是 filioque 為了這個字分裂，為什麼呢？ 因為西方的教會對三位一體的瞭解，已經經過了奧古斯丁的著作給他們的開導 而奧古斯丁在這件事以前 （Augustine, 354－430） 大概六百多年寫了一篇論文叫作《論三位一體》 有可能的話你們找到這篇論文 是一千六百年以前寫的 奧古斯丁《On Trinity》《論三位一體》 裡面就提到聖靈不是被生的 耶穌不是被造的 但是聖靈是由父所出 也是由子所出 所以聖經說：聖靈是上帝的靈 聖經又說聖靈是兒子的靈 聖靈是從父出來的 聖靈也是從子出來的 聖靈是父差遣的 聖靈也是聖子差遣的 父在舊約藉著先知所預言，要應許賜下來的聖靈 也是新約耶穌復活以後，對門徒吹一口氣說：你們受聖靈 所以這一位靈不但是從父出來 也是從子出來 為這個緣故聖經告訴我們 主耶穌對門徒說：我若不去就對你們無益 我若去就差遣聖靈來 就是另外一位 another Paracletos 有另外一位保惠師來 祂來了要為我作見證 祂來了要榮耀我 所以這隱藏著聖靈不但是父所應許的 也是子所差遣的 而子怎樣差遣聖靈呢？祂要先成全救恩 完成救贖計劃的耶穌基督 從地上回到天上那裡去 然後再從天上賜下靈來 27年前，你們台北有一個很著名的傳道人 講錯道 第二天登在主日信息裡面 現在我唸給你聽 你就知道你們過去有多少糊塗的教會領袖 沒有好好教導你們 他說：三位一體的道理很容易明白 所謂「三位一體」其實很簡單 就是聖父到地上來的時候 就變成聖子 聖子復活升天以後，再來的時候變成聖靈 這個叫作「三位一體」，對不對？ 我問你對不對？不對 誰差誰？聖父變成聖子，是自己差自己 改頭換面 好像一個人演關公（？－220） 後來進去了以後呢另外一個面孔變成張飛（？－221年） 這個不叫作三位一體 這個叫作什麼呢？這個叫作 monarchianism 這個叫作 modalism 這個叫作 Sabellianism 就是一個人三種角色 三種角色不是三位一體 因為三位一體有差的一位 以及被差的第二位 耶穌說：我上去以後差遣另外一位 所以這些 another Paracletos 很多教會領袖自己不懂 也沒有好好研究、也不好好思想，太快做牧師了 做牧師聽眾多了 很多人又喜歡他的講道了 就慢慢肯定自己我講的一定不錯 不錯就等於沒有錯 沒有錯就等於不可能錯 然後就這樣子大錯特錯 我看了，因為那時候我在台灣講道 怎麼這麼出名的傳道人 會講出這麼糊塗的事情 我知道教會沒有神學不行 有很多自以為很懂聖經的人 是隨便解經的人 求主憐憫我們 我再說 父與子所出 這個是受奧古斯丁的影響 所以西方教會在這一方面就把「三位一體論」很清楚的留下來了 在這一件事情上 我接受西方 我不接受東正教的講法 我接受羅馬天主教在當時對這一方面的表達 結果教會分裂出來了，為了教義的情形 所以聖父從來沒有人看見 聖父藉著聖子使人看見祂 這個就是舊約的 Theophany 就是新約的道成肉身 而聖靈也沒有人看見的 但是聖靈就是聖父、聖子一同差來的靈 為成全救恩以後 傳揚福音所需要的能力 祂裝備人 祂膏抹人 祂重生人 祂感動人 助人悔改 因為祂是兒子的靈 祂也是天父的靈 祂是上帝的靈 祂也是基督的靈 我今天就講到這個地方 現在我把〈約翰福音1:18〉已經完全講完了 可能這節應該用三次講 但我們已經講完了 現在大家來唸一次 可能把它背起來好不好？一、二、三 我說請你背起來你卻偷看這裡的 從來沒有人會背，就是螢幕把它表明出來 大家不要看 現在全部把它關掉，我們大家一起來，一、二、三 只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來，你明白這一節聖經了嗎？ 還不明白？那求主繼續向你表明 我們下個禮拜就開始講〈約翰福音1:19〉的聖經 願主使我們有渴慕的心 對真理有無窮無盡的追求 有饑渴慕義甘心領受的態度到主的面前，我們低頭禱告 有哪一個人說：主啊，我感謝祢 在這幾堂的聚會中間 祢開啟我的心 使我明白祢的話 我把一切的榮耀歸給祢 有哪一個人你要這樣感謝主請把手舉起來，我看看 感謝主、感謝主、感謝主，舉了放下去 現在我們一同禱告，請你跟著我禱告 主啊，我感謝祢 因為祢的恩、祢的愛 祢藉著祢的聖靈，把祢的聖子表明出來 祢使我可以領受祢的真理 祢開通我的心竅 使我明白祢的道 建立我的信仰 我如今把自己交給祢 求主帶領我前面的道路 使我一步一步跟隨祢 使我的信心有根有基 我不但相信祢 我更深知我所信的是誰 聽我的禱告 帶領我前面的道路 更給我足夠的能力，把所聽的道行在我生活裡面 有愛心傳與別人 使別人與我一同得到福音的好處 我把榮耀歸給祢 奉主耶穌基督的名