約翰福音 - 第051講
我們一同打開〈約翰福音第4章〉
我們上一次已經講到第幾節
〈約翰福音4:20〉對不對?
最後婦人說:先生,我看出祢是一個先知
主耶穌先對她說:妳叫妳的丈夫到這裡來
婦人說:我沒有丈夫
主耶穌說:妳說沒有丈夫是不錯的
妳已經有5個丈夫
妳現在有的並不是你的丈夫
妳這話是真的
婦人說:先生,我看出祢是先知
我們的祖宗在這山上禮拜
你們倒說應當禮拜的地方是在耶路撒冷
主耶穌說:婦人妳當信我
時候將到你們拜父
也不在山上,也不在耶路撒冷
你們所拜的你們不知道
我們所拜的我們知道
因為救恩是從猶太人出來的
時候將到,如今就是了
那真正拜父的要用心靈和誠實拜祂
因為父要這樣的人拜祂
上帝是個靈
所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂
婦人說:我知道彌賽亞
就是那稱為基督的要來
祂來了必將一切的事都告訴我們
大家一同唸
主耶穌說:這和你說話就是祂
當下門徒回來
就希奇主耶穌和一個婦人說話
只是沒有人說祢是要甚麼?
或說祢為甚麼和她說話?
那婦人就留下水罐子,往城裡去,對眾人說
你們來看,有一個人將我素來行的一切事,都給我說出了
莫非這就是基督嗎?
眾人就出城,往主耶穌那裡去
這其間,門徒對主耶穌說:拉比,請吃
主耶穌說:我有食物吃,是你們不知道的
門徒就彼此對問說:……
我自己讀
……莫非有人拿甚麼給他吃嗎?……
主耶穌說:我的食物……
我自己讀,你們聽不懂國語!
……我的食物,就是遵行差我來者的旨意
作成祂的工
你們豈不是說到收割的時候,還有四個月嗎?
我告訴你們,舉目向田觀看
莊稼已經熟了,可以收割了
收割的人得工價,積蓄五穀到永生
叫撒種的和收割的一同快樂
俗語說那人撒種,這人收割
這話可見是真的
我差你們去收你們所沒有勞苦的
別人勞苦,你們享受他們所勞苦的
那城裡有好些的撒馬利亞人信了主耶穌
因為那婦人作見證說
祂將我素來所行的一切事,都給我說出來了
於是撒馬利亞人來見主耶穌
求祂在他們那裡住下
祂便在那裡住了兩天
因主耶穌的話,信的人就更多了,便對婦人說
現在我們信,不是因為妳的話
乃是我們親自聽見了,知道這真是救世主
我們讀經到這個地方
當主耶穌基督對她說:請妳給我水喝的時候
不是因為主耶穌基督真正需要
在那個時候喝水止渴
當然主耶穌很疲累
主耶穌因為疲累困乏就坐在那裡
當然主耶穌很口渴,因為那是烈日當空的
當然主耶穌很饑餓,所以叫門徒去買東西來吃
但是直到〈約翰福音第4章〉結束的時候
你發現主耶穌沒有喝一滴水、沒有吃一口的食物
所以這個時候,主耶穌基督內心的沉重
祂整個勞苦、整個生命的真正的方向
是要遵行上帝的旨意、作成祂的工
就把食喝、就把身體的需要
自身的益處,完全束之高閣、完全置之度外
所以主耶穌基督為什麼問:妳給我一點水喝呢?
是因為祂要提醒
妳是一個可以對社會有貢獻的人
我是給妳機會,使妳想到妳的尊貴
妳作人是有價值的存在的
如果一個人傳道不先肯定對方的價值
那你對他只有罪惡的攻擊、批評
對他有最後審判的時候
奪取上帝審判大日的權柄
來斥責、責備、批判人的話
你很難結福音的果子
一個人要傳福音他就要對福音對象有肯定
對罪人的價值有提醒
對他們自己能夠作人有什麼貢獻的這種作人的權利
作人的價值的肯定先提醒出來
那這些的人就感覺到你是真正尊重他的
最後呢你怎麼轉移,從被動成為主動
讓她成為一個自己感到是她需要主耶穌的水
不是主耶穌需要她的水
所以呢最後當主耶穌說
妳若知道上帝的恩典
又知道這向妳要水的是誰
妳就早求祂,祂就早給妳活水
那這樣呢就提到一個不同本質的恩典
這是我們常常在自己蒙蔽的
限制中間沒有看到的
當一個人真正知道神的恩典是多美好的時候
真正發現那個超過人所想所求的
就是神特地為我們預備的
那我們就會從我們原有的捆綁
原有的限制、原有的有限的典範中間出來
看到一個新的世界
主耶穌基督的佈道
是讓那個人看見又更可羨慕的、更有價值的、更永恆性的東西
可以超越他所認為滿足的原有的人生的限制
所以這個撒瑪利亞婦人說:那請祢給我活水
在這以前呢她先傲慢的
肯定她有的東西是足夠的
主耶穌基督要告訴她:不是
妳所滿足的東西,是不足夠的
所以adequacy and inadequacy
你認為滿足的,跟主要告訴你
你所要滿足的,根本不夠滿足你的時候
這個提醒就使她突破了
所以她慢慢明白了
原來這個井多偉大
是雅各賜給他子孫經過了一千九百年
在現在成為整個民族所誇口的聖地
成為繼續供應的一個恩典的源頭
原來不過是一個能枯乾、能竭盡、能夠到最後再渴的
主:妳喝這個水妳還要再渴
只有喝我賜給妳的水,妳才永遠不渴
那她就開始明白了是她需要主耶穌
不是主耶穌需要她
婦人:拉比,請把這個活水給我
當你領受更多的恩典,你感到需要的時候
主耶穌就進一步提醒到
妳應當對付妳的罪惡
我們今天只要恩典,不要對罪惡的對付
我們今天只要上帝施恩,我們不要付代價
主耶穌說:妳要喝水嗎?妳叫妳的丈夫來
這些話沒有絲毫刺到她的心
也沒有絲毫给她感覺到她被歧視、被藐視、被輕看、被侮辱的感覺
但是卻把事實把它點出來了
我們今天很多的時候
當我們把事實講出來的時候
我們不是存著愛心
我們把事實講出來的時候存著仇恨
我老實告訴你,你這樣的女人
妳這麼多丈夫,妳是不配蒙恩的!
這種話講出來
第2句再怎麼傳福音,已經沒有果效了
所以當你要把人帶到主的恩典裡面的時候
你要適時的告訴她是有罪的
但你不能夠以她有罪來定罪
你也不可以用很侮辱的口氣
把自己當作站在別人高的處
在別人更高的地方,來利用上帝
在最後末日的時候審判的那個權柄
來對付別人
主耶穌基督是真正在末日的時候
唯一受託審判萬民的唯一的一位
但是祂不以審判官的身分
祂把事實講出來,卻沒有傷人的心
祂把真正的情形講出來
而且還是用尊重的口氣:請妳的丈夫過來
那這一句話一講出來的時候
就觸動了這個撒瑪利亞婦人裡面良心最敏感的一部分
主耶穌沒有說:妳不像樣,那些男人不是妳的!
主耶穌說:妳的丈夫,妳請他過來
叫一個女人請她丈夫過來,是很正常的事
一個女人有丈夫,也是很正常的事
所以主耶穌說:妳叫妳的丈夫來的時候
根本沒有含著任何的輕看
也沒有含著任何的譏笑、任何的審判
是很正常的一句話
但是這一句話對這個女人來說
跟別的女人的感受是不一樣的
別的女人很可能就這樣說:好
我去叫他來,祢等我一下好嗎?
但是這個女人,馬上在她敏感的良心,知道她在這件事上
已經露出她的毛病了
她就說:我沒有丈夫
一個人沒有丈夫可以說
對不起,我還沒有結婚
但是她的口氣我沒有丈夫
是真正要否認她在性、在婚姻、在家庭中間最大的缺點
主耶穌基督有沒有說:沒有丈夫就算了
快快嫁吧,找一個男朋友?主耶穌不這麼講
主耶穌說:妳講的是對的……
主耶穌沒有說:妳還要瞞我嗎?!妳還要說謊嗎?!
妳這樣遮蓋妳以為我不知道嗎?!
主耶穌都不講這種話
所以我們作傳道
領人歸主與人接觸的時候
盡量不要用那些不需要的話語
雖然你講的是事實
但是你講的事實,不是從愛心的動機講的
你就絕對不會造就人
所以保羅說:用愛心說誠實話
許多的時候當你批判:這個人這樣……
人家回答你說:真的嗎?
你說:真的
你誠實嗎?誠實
你查了嗎?查了
你說:很多人都知道他這樣、這樣、這樣……
我老實講指著天發誓,給雷公劈死我也講!
好像他為真理辯護
多麼勇敢、多麼的理直氣壯
但是你問他說:你是用愛心講嗎?
他就靜下來了
他說:不是,我是用生氣講
我是用恨他講、我是用討厭他講!
所以今天怎樣能夠把這兩件事結合
來作為人際之間有造就的動機的事奉,這是智慧、也是能力
智慧的結果是產生能力
一個沒有智慧的人很難發揮
很難達到所要事奉要達到的目的
為什麼呢?
因為智慧中隱藏的能力,是很少人注意的
人只有在這個力量的背後,盼望表現能力
在威風的背後盼望表達能力
在他的權柄之下盼望人承認他的能力
而真正的能力是從愛、義的結合的智慧,產生的果效
我再講一次
如果你能夠把公義跟慈愛配合的很好
你就需要很深的智慧
而用智慧來配合義跟愛結果產生的果效
就變成真正的能力
所以十字架是最公義的地方
十字架也是最慈愛的地方
為了上帝要把慈愛臨到世人
祂就把公義臨到主耶穌基督
所以基督就成為吸收公義的審判
才能把慈愛發出去的這一個終結
在祂領受公義的同時,祂要表達慈愛
那這兩件事能配合的這麼好
就是神的智慧
所以〈哥林多前書第1章〉告訴我們
基督是我們的公義、基督是我們的智慧
結果基督也成了我們的勇敢、我們的能力
那這個智慧公義的配合
就產生了救贖的能力
而能把智慧公義配合的人
他需要最高、最高、最高……的智慧
主耶穌基督講這些話的時候
祂完全是用愛心講誠實話
祂講的話沒有一句是虛假的
沒有一句是作作、沒有一句是矯揉的
祂是事實的說
那這一句話講出來的時候
妳把妳的丈夫叫來
這一句話,就觸動了這個女人最敏感的神經
而她在犯法中間,她不肯受責備
她也不肯承認她的罪
所以馬上用一句模稜兩可、好像沒有錯、但是又不肯交待的回答來說:我沒有丈夫
那主耶穌基督聽了這一句隱瞞、遮蓋
按真理而不是真理的回答的時候
主耶穌不是顧忌她、主耶穌不是責備她
主耶穌更不是譏笑她
哼!妳還敢講妳沒有丈夫,沒有
主耶穌說:妳說這話是真的
妳曾經有過5個丈夫
而現在有的不是妳的,所以你講的不錯
基督的這些話再一次沒有刺人的心
祂沒有傷人的感情
祂沒有弄壞人與人之間的關係
請你注意一件事
我們事奉的時候,常常很熱心沒有智慧
結果把很辛苦建立起來的人際關係
因為我們血氣衝動所講的錯誤的一句話
把它完全把它弄壞了
今天有很多很多的人,只能弄壞人際關係
從來沒有辦法把人際關係從不好的
帶到更好的地步
最近我們教會有一個分堂有一個牧師
從他執事的女兒,小小的
從她口中聽到一句話
爸,那個上台主領主日崇拜的人
我在某某地方看見他在抽菸
這個小孩子打小報告
那麼他的父親就告訴牧師說
我的孩子,親眼看見
上個禮拜上台主領主日崇拜的那個人
在某一個商場裡面他抽菸
所以這個牧師緊張的不得了,馬上就去勸他
對他說:你不可以抽菸,你是一個主領的人
你這樣抽菸,就是一個很不好的榜樣
你這樣就好像站在聖地
你有不聖潔的行為、不好的習慣
這件事動機完全是好的
完全就是盼望這個教會
在台上台下事奉跟生活有一致性
使外邦人、基督徒,看見都成為好榜樣
但他沒有想到
這一個人是很辛苦才信主的
他已經得勝了許多許多的罪惡
只有抽菸這件事,還沒有辦法勝過
那這個人是變成被責備的對象、變成審判的對象
而不是變成挽救的對象
所以這個人給牧師一勸了以後呢
他就替自己辯護
我是不應該抽菸,但我戒不掉啊
因為想戒戒不掉啊!,牧師再勸再勸的時候
他變成腦羞成怒
戒不掉,你還一直逼我!
他說:那我告訴你,我是很難戒掉的
從很難戒掉到戒不掉,他再勸
這個牧師再叫幾個人再去勸他
他就變成講說:我不想戒了!
以後呢
他們說:這樣你就不可以在台上作主領了
他說:我連禮拜都不來了
所以這件事情完了以後,哇!就變得很緊張
不但禮拜都不來了
他再勸叫兩三個執事再去勸他
結果那個人就說
我連我全家的人,都不可以到你那邊作禮拜
你們就這樣對待我
那麼這個牧師一緊張了,就打電話給我
唐牧師啊,我們發生這樣的事情
你看怎麼辦呢?現在變成僵局了
那如果你是我,你怎麼回答?
你怎麼處理這個事情?
我突然間告訴他一句給他嚇了一跳的話
我說:在荷蘭,很多牧師都抽菸的啊
而且都是歸正的
我這個學生也是歸正的,他嚇了一跳
那怎麼可以這樣呢?
我說:在德國啊
幾乎沒有人喝白水,都是喝啤酒的
在荷蘭很多老一派的歸正的神學家
都是抽大菸的
我第1次到美國加爾文神學院去看的時候
看見幾個教授都在抽菸
我那個時候一直扒我的頭,根本沒有癢
我不明白到底這些西洋的這些神學家發生什麼事
那我就深深思想一件事情
是不是抽菸,是等於犯罪呢?
我不感覺對
抽菸是不是不好?
是
抽菸是不是不好的習慣?
在一些福音派的教會中間
絕對不許可或者看不慣抽菸
對他們來說,良心是很大的受刺激
那這樣的地方呢,當然我們不要抽菸
但如果有一個人,本來就又賭博、又抽鴉片……,什麼都來
他什麼都戒掉了,就剩下菸的時候
我們現在,應當把他當作有軟弱的人來幫助呢
或者把他當作有罪的來審判呢?
如果是非基督徒多大的罪
你都盼望他悔改
已經基督徒,小小的罪,你就要他死命
所以這些人想
我寧可作非基督徒,比較有被愛的可能
我一作了基督徒,就有被審判的可能
那我們之中就無形之中變成兩種標準
對非基督徒盡量笑臉相逢、我們盡量客氣、盡量盼望得著他
你作了基督徒,我們盡量苛刻、盡量批評
這個對不對呢?
我在打電話的時候,我再問他說
如果這一個人抽菸,但是他心沒有妒嫉
跟作牧師的不抽菸心中妒嫉
哪一個罪更大?你想想看
抽菸、喝酒的罪,比妒嫉、恨人的罪更大嗎?
我不是鼓勵你抽菸,你不要誤會了
因為這一段聖經沒有講
所以這一段也不等於是解經
但是這一段要講的是原則的問題
人與人的關係是很難建立起來的
人與人的誤會是很難消除掉的
人與人的關係是很容易弄到更壞的
很難作的更好的
所以我開通他慢慢一步一步帶領他
他慢慢覺悟了
是啊,我們何必為了他抽菸
一個小孩子看見了、打了報告
整個教會緊張到這個地步呢?
如果你先用你有抽菸習慣嗎?
有很多基督徒過去也有
你要禱告求主給我們力量,我們為你祈禱
把他當作可愛的弟兄染上病
不是把他當作仇敵派來假冒為善上台的人
你在車上看到一個咳嗽的半死的人
而你很怕是豬流感、或者禽流感
或者什麼……感,你感到不對了
那你就快快逃避他、你討厭他
但是呢,如果那個就是你的太太、是你丈夫的時候
你不是想逃避,你想快快找醫生給他醫好
所以一個作領袖的人
除了有領導的權威、有領導的智慧、更要有領導的牧人心腸
所以作上帝的僕人不容易的地方
不是你有沒有讀神學讀畢業了
不是你有沒有口才講的好
是你有沒有資格作人的領袖
你有沒有真正牧人的心腸
父親的心腸、母親的愛、父親的尊嚴
老師的耐心、教導的內涵
這個全部揉在一起的時候,你才作人的領袖
作上帝的僕人不是容易的
所以主耶穌基督看每一個有罪的人
是當作一個需要醫生醫治的病人
不是當作是一個法官
要把他關進監牢的審判的對象
慕迪(D.L Moody, 1837—1899)年輕的時候
他講道用上帝的威嚴
很嚴厲的責備聽眾
到他年老的時候他講一句話
我年輕的時候開佈道會
好像審判官大責備我的聽眾
年老的時候好像流淚的父親
勸我的孩子回來吧~離開罪惡
所以這一種轉移
是需要可能很長的年日
需要很痛苦的人生經驗
終極的目的,就是先把你自己,養成是一個有智慧、有公義、有愛心、有體貼的人
然後去尊敬、去認識、去提醒你的聽眾
讓他們最後以自己為什麼要受危害作為前題,去自動尋求改正他們的生活
自動渴慕神的能力,來改變他們
那這是很重要的一點
許多的時候我們所要的是達到目的
沒有想到沒有達到目的以前
有另外一個撒但的目的正闖進來
而我們沒有達到好的目的以前
結果弄巧成拙
以後呢,是撒但的目的先得逞然後教會分裂
這幾個禮拜那個人不但不來了
阻止全家人都不可以來
那麼又在外面講這個教會沒有愛心啦什麼
所以這一個分堂已經蒙上帝恩典
從三十個到四十個人
不到一年裡面變成八、九十個人
現在 stop,停下來
所以整個教會開始蒙上一片的黑暗、蒙上一片的灰,前面怎麼走?
最近這個牧師對我說:謝謝你的提醒
原來我已經事奉主這麼久了
我還有許多的缺點,是我過去沒有看到的
我為什麼那個時候我不是忍耐、不是用愛心,然後用勸勉他的話
你因為有人他不習慣事奉的人
在台上事奉主一面抽菸
所以我們求主給你力量改過來
再不然的話你先暫停一段時間,好不好?
跟他談嘛
每一次交談就是要交通、交談,不是要斷絕
而每一次交談都有一個原則
交淺不可言深
你跟他的關係還不很深的時候
你談話也不要談到那麼深的地步
還不大認識的時候,不可以很直截了當的
因為有的人是受不了的
有很多的人,他的面子就是他的第2個神
很多人他的自尊心就是他的第2個神
那麼他心裡有一句他自己都不知道的話語
就是呢你不可以得罪我,因為我是神
所以我們對人不認識的時候
你要先探聽他靈性到什麼地步
他受的了、受不了講什麼程度、到什麼深度的話
如果不知道什麼地步,你要忍耐、你要等候
我們的主對撒瑪利亞婦人
跟對尼哥底母是不大一樣的
不是我們的主出爾反爾
因為我們的主,看每一個人的靈性狀況到哪裡
然後祂選用的名詞、祂講話的情節、跟祂所用的詞句,是很不一樣的
尼哥底母到主耶穌面前的時候
主耶穌對他是很不客氣的
拉比,我們知道若不是上帝與祢同在,沒有人能行祢所行的神蹟
主耶穌沒有說:過獎、過獎,很不好意思……
主耶穌說:我實實在在告訴你
人若不是重生,就不能見上帝的國
毫不客氣,因為尼哥底母需要這種話
他受的了這種話
他的宗教的盲點,就是因為他認為宗教知識就等於生命
所以主耶穌基督要從生命切入
把他拯救脫離學術的實際跟知識的捆綁
但是這個女人不是這樣
她已經在社會中間被輕看、被唾棄
是社會的渣滓
是眾人所輕看的、是眾人痛恨的
好像過街老鼠,人人喊打的那種地位
如果她現在生命中間,盼望有人瞭解她
而那些所謂愛她的男人,一個一個離開她
她絕對沒有找到一個世界上可真正信任、可瞭解她的人
主耶穌基督對她的尊重、對她的愛心、誠實結合的智慧所講的話,是她唯一的幫助
所以主耶穌必須經過撒瑪利亞
對這種人可能你幫助她以外,別人很難幫助了
而連你都跟別人一樣只能審判、只能批評她的話
她在世界上完全沒有盼望了
所以很多作傳道的、很多作基督徒
他只求工作有果效
卻沒有想到他的不智慧,使他的果效損失多少
也沒有好好的估計
因為他沒有好好盡忠在神面前,用最好的辦法對付每一個人
他損失的機會
跟那個人以後可能再也沒有機會
他要怎麼樣負責?
所以這些話、這些聖經的記載,給我們提醒太大了
〈約翰福音〉是很偉大、很偉大的!
主耶穌對她說:妳講的不錯,妳這話是真的
主耶穌不是說:妳不必騙我了
妳已經半打了,妳好意思嗎?!
妳借人家的丈夫好意思嗎?!
妳偷偷摸摸的跟人家公私
這種公私有多大利潤也是不合法的!
主耶穌根本不同她講這些話
妳說的是真的,妳已經有了5個丈夫
現在有的不是妳的
這裡主耶穌沒有加意見、沒有審判、沒有批評
但這裡把事實談出來
但是講的時候,她一定知道
原來祢這個人不是普通人
如果祢是撒瑪利亞人,我就猜誰告密
祢怎麼知道我的事情?
如果祢是我這鄉村的人
我就知道祢已經暗中查看
祢已經暗中探查我一切的行動
祢是過路的、是一個猶太人
祢怎麼知道我這些事呢?
我從來沒有見過祢、從來沒有認識祢
所以她馬上說
先生,我看出祢是一個先知
所以她這裡只不得不承認
她是被主耶穌用愛心跟誠實逼、逼、……逼到一個牆角落
她不得不知道她現在正面對嚴肅的存在問題
因為在她面前的不是普通人,是先知
這個人已經掌握、這個人已經領受
明白她過去所作的一切的事情
那麼這個人,到底是比她高一層的屬靈人物
在這個高一層的屬靈人物中間
祂到底是哪一個等分呢?
她這裡不是講祭司,這裡她講:祢是先知
祢知道這些的事情,祢是先知
那麼對先知的尊敬,是北國、南國共同都有的
南國有猶大跟便雅憫兩個支派
北國有其他12個支派裡面的10個支派
北國尊敬先知像以利亞
南國尊敬先知,就像以色列國的先知一樣的
所以以色列在北國,猶大在南國
他們對先知都是尊敬的
撒瑪利亞婦人就說:我看出祢是一個先知
但是祢是猶太人,我是撒瑪利亞人
你們的先知說作禮拜要在耶路撒冷
我們的先知告訴我們不一定要在耶路撒冷
可以在這個山上
所以這裡她已經從什麼?
從個人的秘密被發覺出來的尷尬
把它轉移到我們來討論種族的宗教習慣與傳統不同的地方,好嗎?
這個女人口才太好了
你跟她講什麼,她已經轉過來了
再講,她再轉過來
她永遠採取主動把你拋在後頭
這個女人口才好到一個地步
我常常思想連我都不如她
我們今天作基督徒的,常常沒有辦法對付我們傳道的對象
因為我們對他講一件事情
他馬上轉到別件事情
你剛剛說:我請你信主耶穌好嗎?
他馬上說:宗教都是一樣的
都是叫人作好事,有什麼不同對嗎?對嗎?
那你不知道要怎麼樣回答,你就:對啊
他說:好啦,所以你沒有傳給他,他傳給你呀
你要說服他,他說服你呀
你講的他不承認,他講的你承認啊
那你再下去,你就不知道怎麼講了
你看我們一不小心
我們的對象就玩弄我們
我們的對象就好像非常的靈巧
非常熟練的把他的話題遮蓋了我們的話題
把我們的思想帶到他的思想裡面
一個思想領導者
就是能夠轉移別人的思想的方向
把別人從他的思想的內容中間
帶到你要他走的要他想的新的方向
這是常常發生的事情
主耶穌對這個女人講到
她不得不承認主耶穌是先知的時候
好,談到先知,我問祢
為什麼你們說一定要到耶路撒冷
難道到耶路撒冷禱告,上帝才會聽嗎?
我們以色列、我們北方,後來你們稱為撒瑪利亞的
我們都沒有到過耶路撒冷
難道上帝不聽我們的禱告嗎?
這一轉移的時候呢
你就變成要重新架一個構
然後從頭開始
再跟她辯論一個新的課題的基因的問題
那主耶穌基督怎麼處理這個事情?
主耶穌基督兩個都否定
兩個都否定就是一個新典範的開始
因為你說是這樣,她說是那樣
那麼結果呢我是這樣,就不是你那樣
你是那樣,就不是我這樣
到底應當這樣,或者應當那樣
是這樣、是那樣,是 either or
主耶穌基督的回答是 neither nor
你注意啊
either or 是 alternative
neither nor 是 total negation
這個哲學到了20世紀變成是很重要的
因為20世紀就很多人說:應當這樣、應當那樣……
但是後現代出來的是就說:兩個都不是
這種胸襟在聖經早就提示過了
最重要的一次就是約書亞清早起來
我們先用我們的思想去假想
他早起來禱告:摩西已經不在了
我被認定作繼承人,我怎麼能夠像摩西?
他是那麼大的偉人、他有那麼大的智慧
有與神在西奈山40天親自面對面的經驗
我不過是一個姓約的叫作書亞
我這個約先生,怎麼能夠比摩先生呢?
他是大先知、他是上帝特別揀選的人
從小在法老王女兒下面
這個偉大的從用杖變成蛇
使所有埃及的術士都甘拜下風
這樣的人我怎麼比他呢?
所以我們想像約書亞早早起來禱告
主啊,給我有力量治理祢的百姓
給我能夠查出
祢的僕人摩西從前用什麼智慧帶領
我真是軟弱、我真是沒有辦法
因為我沒有別人再作我的顧問
摩西死了,求祢可憐我
他早上起來靈修禱告求主幫助
就在他靈修完了的時候
清晨太陽沒有上山
在大霧中間看到一個彪形大漢
站在他的面前,他嚇了一跳
神的使者:我是以色列人的元帥
約書亞:現在面對一個比我更高、更大的降臨
是哪一國的、是哪一個軍隊派來的?
我在他面前如同小人見大人國一樣
所以他就把刀拔出來
對這個彪形大漢統帥形像的這個不知是誰說
你是來幫助我的,或者你是來抵擋我的?
這個叫作 either or
Joshua:Are you our helper, or are you come to against us
Are you enemy, or are you confederacy?
約書亞:告訴我,你是幫助我的,或者你是敵擋我的?
那個人從容不迫、穩然定如泰山,講一句話
我不是來幫助你的,我也不是來敵擋你的……
那麼是誰啊?就變成一個謎了
這裡告訴我們,這裡是聖經第1次教導:我們的思想太有限了
我們常常想不是這樣、就是那樣……不是那樣、就是這樣
我們沒有別的想法、沒有別的可能
所以第1次
上帝給約書亞一個很個別的一個啟發
don't think what you think is only alternative of two sides
helper or hinder
your comrade or your enemy
I am neither your comrade
I am nor your helper
神使者:我又不是幫助你的、又不是敵擋你的
約書亞:那麼你是誰?
神使者:我是來率領你的
這一句話一出來就告訴我們
另外一個典範出來了
跟你想像中間的狹窄完全不一樣
我們今天有很多很多的基督徒
特別是青年人讀書讀多一點
以為自己大有理性的功能
有反對上帝足夠的理由的時候
他就 either or
我是要信,或是我不要信
在這兩個選擇中間就表示他等候
他要走哪一方面的時候
然後呢,把上帝當作你的仇敵
或者把上帝當作你利用的工具
許多理性主義的知識分子的青年
就把上帝當作想不通的仇敵
許多不講理性,只講利害關係的靈恩派的人
就把上帝當作可利用的給我永遠施恩的工具
那麼在這兩個之間呢,就殺出一條路出來
上帝不是你的仇敵,也不是幫助你的
上帝是你的主
祂用祂的權能命令你,使你降服在祂的下面
約書亞以為 either or
你是來幫助我的,或你是來敵擋的?
主使者:不,我不是來幫助你的,我也不是來敵擋你的
我是來率領你的
約書亞跪在上帝的面前
從〈約書亞記〉那一件事
我們看見了許多的時候神的引導
就是超過我們思想的這個 alternative 兩個可能性的限制中間
所以這個撒瑪利亞婦人
今天已經辯論的時候用了這個手段
你們說要在耶路撒冷
我們說要在這個山上
我們跟祢是不一樣
現在不必再跟我談什麼了
雖然祢知道我5個丈夫
祢知道我的生活不對
祢知道我一切一切的不對
但是祢無論如何,祢是耶路撒冷崇拜的南方人
我是在這個山上禱告的北方人
我有我的傳統,祢有祢的傳統
那祢不必逼我走你們的路
我也不必逼祢走我的路
祢很厲害,祢是先知
你們南國有南國的先知
我們北國有北國的先知
好啦,祢有祢的教,我有我的教
祢不必管我,我也不必管祢
她已經到了這個地步了
雖然祢很厲害,可以查出人家生命的底細
祢很厲害,可以講出我生命裡面錯誤的地方
祢是先知,但是先知回祢本國去吧
祢是先知,祢去耶路撒冷作先知吧
我們北國的人,曾經出過以利亞也是先知啊
但以利亞聖經從來沒有記載他上過耶路撒冷一次啊,有沒有?
他復興以色列國的時候
甚至不是在耶路撒冷,是在哪裡?
迦密山上啊!
所以我們說這個山,你們說那邊
讓我們自由吧
她已經不要把主耶穌跟她講的話
牽涉到她個人應當悔改的道理去
她把主耶穌講的話講到最重要的時候
把它當作一種普遍的宗教題目來談
所以既然談宗教,每人有每人的看法
哎呀~是呀,你講道很好
但是你是長老宗的,我是衛理公會的
你是歸正的,我是阿米念的
我們個人不一樣嘛
她結果把宗派主義當作攔阻共通思想神絕對真理的理由
唉呀~你去聽唐牧師講
他是歸正、是改革宗的嘛
我們不是嘛,不必去聽他的
歸正從起初,就是不要有宗派
大家一同全心歸回全本聖經
用全生命的精神順服上帝
結果人把它宗派化了以後
就認為:跟我沒有關係
所以你走你宗派的路,我走我宗派的路
我常對你們說歸正不是一個宗派
但是歸正不是一個教會
雖然歸正有權柄建教會
因為歸正本身是純正信仰的
如果很多的教會,是不純正信仰的人建立起來的
而純正信仰的人,自己認為自己沒有權柄建教會
那是自己出賣自己長子的身分
但是不能因為歸正有權柄建教會
就把歸正列入某一種宗派
在諸多宗派裡面的一個 either or
主耶穌說:不,妳現在轉話題了
主耶穌對撒瑪利亞婦人說
我告訴妳,婦人,時候要到
妳不在這山,也不在耶路撒冷
我要告訴妳,不要分地區、不要分宗派
我要告訴妳的是總原則
就是人敬拜上帝
無論在這山、無論在耶路撒冷
最重要不是地方、最重要的不是地區
最重要的是真理跟聖靈
中文翻譯的心靈和誠實
也可以翻譯成真理跟聖靈
主耶穌:如果妳是在真理裡面、在聖靈裡面
那妳的敬拜就是真的
不管妳在這個山,也不管妳在那個山
妳是不是在真理跟聖靈裡來敬拜上帝的?
主耶穌第2次講這話的時候
婦人,時候將到如今就是了
這時候將到是什麼?
也就是他們所有的敬拜
盼望有一天達到爐火純青的地步
達到真正被上帝悅納的敬拜
而那一天的到來就是彌賽亞的到來
而彌賽亞的到來就是現在
因為主耶穌就是彌賽亞
彌賽亞就已經來了
但人不認為祂是彌賽亞
只因為祂披了一個好像不是彌賽亞的肉體的外衣
所以凡按外貌待人的,一定被基督絆倒了
主耶穌基督在施洗約翰懷疑的時候
派人來問祂說:你就是那要來的基督嗎?
主耶穌有沒有說:還要再問,連你都懷疑我!
我有你這樣的同工真是羞死了!
主耶穌不這麼說
主耶穌對他說:你去告訴約翰
死人復活、瞎子看見、耳聾聽見、瘸子行走
然後你要告訴他
凡不因為基督而被絆倒的人
這個人就有福了
我們多少的時候絆倒,是因為基督披戴了好像不是基督的外衣
我們許多的時候信心動搖了
因為我們看見基督沒有好像是大能者
有絕對的權柄來處理一切來解決我的問題
為什麼祂不處理我
為什麼祂不聽我的禱告
為什麼祂不醫我的病
這一位不醫病、不聽禱告、又不來探訪我的主耶穌基督是彌賽亞嗎?
我們懷疑了
我們懷疑的時候為什麼?
因為我們絆倒了
是被誰絆倒,就是被基督的外貌絆倒
為什麼被基督的外貌絆倒?
因為基督來作人的時候,披戴了一個沒有外貌的外貌
一點不像是上帝的兒子
一點不像是彌賽亞
彌賽亞應當是軍隊的吧
彌賽亞應當是政治的吧
彌賽亞應當是得勝的吧
如果祂不是復仇的、不是帶領軍隊的
不是在政治上有真正凱旋坐上寶座的權柄
是國度的君王
我怎麼可以相信天國已經來了
如果天國已經來了,天國的君王在哪裡?
你說:就是耶穌
天國的君王穿這種衣服
天國的君王連馬都沒有
天國的君王怎麼沒有軍隊
天國的君王怎麼沒有打仗?
耶穌從生出來開始沒有打過一場仗
這樣的人怎麼可以作天國的君王?
這樣的人怎麼可以作我們以色列的領袖?
這樣的人怎麼可以被稱為是彌賽亞?
不可能的,所以就被絆倒了
主耶穌:所以凡是不被基督絆倒的,這人是有福的
而基督是故意用好像不是基督的外貌
使人可能被絆倒
哇!你說:使人絆倒的有災禍了
耶穌是這樣的嗎?
主耶穌基督很清楚的告訴我們
聖經舊約就說:祂枯槁憔悴
一點也沒有人羨慕祂的外貌
祂如根出於乾地
主耶穌基督是以非常卑賤的身分
來執行最尊貴的彌賽亞的工作
所以這個撒瑪利亞婦人就說:好像祢是先知
但是呢你們是在耶路撒冷敬拜,我們不是
所以我們如果一談宗教、談到先知
那麼祢回祢的,我回我們的
主耶穌說:不,時候要到
時候要到就是:你們不是等很久了
你們盼望那個時候到了嗎?
是呀,就是彌賽亞到
彌賽亞到的時候,什麼事情發生呢?
那個時候人不在這山,也不在耶路撒冷
所以主耶穌的意思就是說呢
所有宗教性的差異,都不是重要的問題
最重要的問題,就是那總原則神的要求是什麼
你若不受浸你就不能得救
你若不是滴禮你就不合聖經
很多宗派辯論的,都是把相對的東西絕對化
把儀式的東西本質化
把表面的東西內容化
然後把他們認為詞句裡面隱藏的意思
就用那有限的言語詞句
代替了無限的精意
而聖經說呢
精意是叫人活,字句是叫人死
所以我們因外表就絆倒人
我們因詞句,就絆倒自己
我們因為外表現象這些次要的東西
我們就爭的面紅耳赤
但是裡面最重要的本質,我們忘的一乾二淨
主耶穌告訴她在這山嗎?,撒瑪利亞
在耶路撒冷嗎?,猶太
那兩種不同宗派、兩種不同的宗教傳統
兩種不同的宗教儀式,哪一個對呢?
either or
主耶穌:No, neither nor
主耶穌說:不在這山,也不在耶路撒冷
在這裡主耶穌根本沒有替他猶太國辯護
雖然祂講過一句話在這一段
救恩是從猶太人出來的
但猶太人沒有特點、沒有特權、沒有特別的地方
猶太人敬拜上帝,要用心靈跟誠實
撒瑪利亞人敬拜上帝也要用心靈跟誠實
不是這個山比別的山更聖潔
所以上帝只在這山聽你的禱告
也不是耶路撒冷比別的山更偉大
以至於上帝在耶路撒冷之外不聽禱告
事實證明,主耶穌講這些話以後
大概40年,耶路撒冷就被摧毀了
那邊就沒有祭壇了、在那邊就沒有會幕
沒有聖所、沒有至聖所
沒有金燈台、沒有約櫃,完全變成荒地
神聖性不見了
被認為是朝聖最重要的關鍵地點
變成廢土
為什麼?
不在這山,也不在那山
主耶穌基督在這裡〈約翰福音4:24〉說
你敬拜上帝用心靈、誠實
這是歷史上第1次
所有宗教沒有達到的一件事
就是突破空間的敬拜
而今天靈恩派要在作一個祈禱山
在那邊有禱告山
就是回到主耶穌把我們拯救
使我們自由脫離地區性限制的宗教條件的一個反動
所以靈恩派沒有屬靈
他把主耶穌已經把我們拯救出來
再轉回去,變成在這裡有禱告山
在那裡有禱告山
這不是進步,也不是明白聖經
這是違背聖經
我們有許多時候就一直受捆綁
在這裡有一個禱告山
在那邊特別清心禱告的話上帝特別聽
如果這樣你們選住公寓的時候,一定要選最高層
因為那邊比較靠近天堂一點點
主耶穌基督說:你們禱告不在這山,也不在那山
那今天的基督徒呢,你在哪裡受洗?
懷恩堂
我不一樣
你在哪裡受洗?
約旦河
我在主耶穌受洗的地方用那裡的水
其實那裡的水,半年前就是淡水的水
從這裡變成雲彩
到約旦河滴下去變成那地方的雨水
不過是如此
但你就神聖化,把它地區化
把它神聖化、把它屬靈化
主耶穌基督說:不在這山,也不在耶路撒冷
主耶穌這句也不在耶路撒冷是不是出賣猶太?
是不是輕看聖殿?
是不是自己汙衊自己祖宗傳統下來
你們要1年3次上耶路撒冷,到聖殿去朝拜我?
不是,因為祂是絕對的神
有絕對的神的絕對的權柄,講絕對的話
而世界上被造的一切空間,不過是相對的
所以主耶穌說 either or? No, neither nor
這樣的東西到20世紀哲學家才討論
聖經早就有了
我很感謝上帝
每次我用各樣的知識
再回頭去看聖經的話的時候
我發現上帝的道,遠遠超過所有的哲學
所有的語言、所有的文化
所有的傳統、所有人被造、犯罪、墮落、理性所想出來的所有的智慧
因為聖經是最高的
感謝上帝
我今天還沒有辦法講完
但今天你已經看出了主耶穌用 neither nor
來處理她的轉移、把她拉回來
那妳要不要敬拜
如果你要敬拜重點是
你要真正誠實順服真理
真正心靈順服聖靈
我現在把這4個把他連成2個的
When you spirit is submissive to the holy spirit
If your faithfulness is submissive to the truth
如果妳的真誠是忠於真理的
如果妳的心靈是順從聖靈的
那妳就用心靈和誠實
在真理的聖靈引導之下妳才真正敬拜上帝
那就不管你是猶太人也好
不管妳是撒瑪利亞人也好
不管你是什麼宗派也好
你要用真理跟聖靈來敬拜上帝
下個禮拜我們要繼續講到
這兩件事絕對不能分開的
因為這才是敬拜的真正的本質
願上帝賜福給我們
我們低頭禱告
主啊,感謝讚美祢
祢的話隱藏無限、無止息、無可測度的奧秘
我們感謝祢
祢的話,如同兩刃的利劍,刺透我們的心
祢的話,是我們腳前的燈
祢的話,是我們路上的光
祢的話,如同靈奶,餵養我們嬰孩們
我們的生命
祢的話如同乾糧
應付我們這些成長的人所需要的
祢的話如同大槌,槌住我們心中的剛硬
破壞我們心中的固執
祢的話是我們的盼望
祢的話是永生之道
願主祢繼續不斷使我們從祢的話
領受更深的奧秘
使我們進入我們沒有想過 我們沒有求過
祢為我們預備的恩典
感謝讚美求主垂聽
如此禱告,是奉主耶穌基督得勝的尊名求的,阿們
我们一同打开〈约翰福音第4章〉
我们上一次已经讲到第几节
〈约翰福音4:20〉对不对?
最后妇人说:先生,我看出祢是一个先知
主耶稣先对她说:妳叫妳的丈夫到这里来
妇人说:我没有丈夫
主耶稣说:妳说没有丈夫是不错的
妳已经有5个丈夫
妳现在有的并不是你的丈夫
妳这话是真的
妇人说:先生,我看出祢是先知
我们的祖宗在这山上礼拜
你们倒说应当礼拜的地方是在耶路撒冷
主耶稣说:妇人妳当信我
时候将到你们拜父
也不在山上,也不在耶路撒冷
你们所拜的你们不知道
我们所拜的我们知道
因为救恩是从犹太人出来的
时候将到,如今就是了
那真正拜父的要用心灵和诚实拜祂
因为父要这样的人拜祂
上帝是个灵
所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂
妇人说:我知道弥赛亚
就是那称为基督的要来
祂来了必将一切的事都告诉我们
大家一同念
主耶稣说:这和你说话就是祂
当下门徒回来
就希奇主耶稣和一个妇人说话
只是没有人说祢是要什么?
或说祢为什么和她说话?
那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说
你们来看,有一个人将我素来行的一切事,都给我说出了
莫非这就是基督吗?
众人就出城,往主耶稣那里去
这其间,门徒对主耶稣说:拉比,请吃
主耶稣说:我有食物吃,是你们不知道的
门徒就彼此对问说:……
我自己读
……莫非有人拿什么给他吃吗?……
主耶稣说:我的食物……
我自己读,你们听不懂国语!
……我的食物,就是遵行差我来者的旨意
作成祂的工
你们岂不是说到收割的时候,还有四个月吗?
我告诉你们,举目向田观看
庄稼已经熟了,可以收割了
收割的人得工价,积蓄五谷到永生
叫撒种的和收割的一同快乐
俗语说那人撒种,这人收割
这话可见是真的
我差你们去收你们所没有劳苦的
别人劳苦,你们享受他们所劳苦的
那城里有好些的撒马利亚人信了主耶稣
因为那妇人作见证说
祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了
于是撒马利亚人来见主耶稣
求祂在他们那里住下
祂便在那里住了两天
因主耶稣的话,信的人就更多了,便对妇人说
现在我们信,不是因为妳的话
乃是我们亲自听见了,知道这真是救世主
我们读经到这个地方
当主耶稣基督对她说:请妳给我水喝的时候
不是因为主耶稣基督真正需要
在那个时候喝水止渴
当然主耶稣很疲累
主耶稣因为疲累困乏就坐在那里
当然主耶稣很口渴,因为那是烈日当空的
当然主耶稣很饥饿,所以叫门徒去买东西来吃
但是直到〈约翰福音第4章〉结束的时候
你发现主耶稣没有喝一滴水、没有吃一口的食物
所以这个时候,主耶稣基督内心的沉重
祂整个劳苦、整个生命的真正的方向
是要遵行上帝的旨意、作成祂的工
就把食喝、就把身体的需要
自身的益处,完全束之高阁、完全置之度外
所以主耶稣基督为什么问:妳给我一点水喝呢?
是因为祂要提醒
妳是一个可以对社会有贡献的人
我是给妳机会,使妳想到妳的尊贵
妳作人是有价值的存在的
如果一个人传道不先肯定对方的价值
那你对他只有罪恶的攻击、批评
对他有最后审判的时候
夺取上帝审判大日的权柄
来斥责、责备、批判人的话
你很难结福音的果子
一个人要传福音他就要对福音对象有肯定
对罪人的价值有提醒
对他们自己能够作人有什么贡献的这种作人的权利
作人的价值的肯定先提醒出来
那这些的人就感觉到你是真正尊重他的
最后呢你怎么转移,从被动成为主动
让她成为一个自己感到是她需要主耶稣的水
不是主耶稣需要她的水
所以呢最后当主耶稣说
妳若知道上帝的恩典
又知道这向妳要水的是谁
妳就早求祂,祂就早给妳活水
那这样呢就提到一个不同本质的恩典
这是我们常常在自己蒙蔽的
限制中间没有看到的
当一个人真正知道神的恩典是多美好的时候
真正发现那个超过人所想所求的
就是神特地为我们预备的
那我们就会从我们原有的捆绑
原有的限制、原有的有限的典范中间出来
看到一个新的世界
主耶稣基督的布道
是让那个人看见又更可羡慕的、更有价值的、更永恒性的东西
可以超越他所认为满足的原有的人生的限制
所以这个撒玛利亚妇人说:那请祢给我活水
在这以前呢她先傲慢的
肯定她有的东西是足够的
主耶稣基督要告诉她:不是
妳所满足的东西,是不足够的
所以adequacy and inadequacy
你认为满足的,跟主要告诉你
你所要满足的,根本不够满足你的时候
这个提醒就使她突破了
所以她慢慢明白了
原来这个井多伟大
是雅各赐给他子孙经过了一千九百年
在现在成为整个民族所夸口的圣地
成为继续供应的一个恩典的源头
原来不过是一个能枯干、能竭尽、能够到最后再渴的
主:妳喝这个水妳还要再渴
只有喝我赐给妳的水,妳才永远不渴
那她就开始明白了是她需要主耶稣
不是主耶稣需要她
妇人:拉比,请把这个活水给我
当你领受更多的恩典,你感到需要的时候
主耶稣就进一步提醒到
妳应当对付妳的罪恶
我们今天只要恩典,不要对罪恶的对付
我们今天只要上帝施恩,我们不要付代价
主耶稣说:妳要喝水吗?妳叫妳的丈夫来
这些话没有丝毫刺到她的心
也没有丝毫给她感觉到她被歧视、被藐视、被轻看、被侮辱的感觉
但是却把事实把它点出来了
我们今天很多的时候
当我们把事实讲出来的时候
我们不是存着爱心
我们把事实讲出来的时候存着仇恨
我老实告诉你,你这样的女人
妳这么多丈夫,妳是不配蒙恩的!
这种话讲出来
第2句再怎么传福音,已经没有果效了
所以当你要把人带到主的恩典里面的时候
你要适时的告诉她是有罪的
但你不能够以她有罪来定罪
你也不可以用很侮辱的口气
把自己当作站在别人高的处
在别人更高的地方,来利用上帝
在最后末日的时候审判的那个权柄
来对付别人
主耶稣基督是真正在末日的时候
唯一受托审判万民的唯一的一位
但是祂不以审判官的身分
祂把事实讲出来,却没有伤人的心
祂把真正的情形讲出来
而且还是用尊重的口气:请妳的丈夫过来
那这一句话一讲出来的时候
就触动了这个撒玛利亚妇人里面良心最敏感的一部分
主耶稣没有说:妳不像样,那些男人不是妳的!
主耶稣说:妳的丈夫,妳请他过来
叫一个女人请她丈夫过来,是很正常的事
一个女人有丈夫,也是很正常的事
所以主耶稣说:妳叫妳的丈夫来的时候
根本没有含着任何的轻看
也没有含着任何的讥笑、任何的审判
是很正常的一句话
但是这一句话对这个女人来说
跟别的女人的感受是不一样的
别的女人很可能就这样说:好
我去叫他来,祢等我一下好吗?
但是这个女人,马上在她敏感的良心,知道她在这件事上
已经露出她的毛病了
她就说:我没有丈夫
一个人没有丈夫可以说
对不起,我还没有结婚
但是她的口气我没有丈夫
是真正要否认她在性、在婚姻、在家庭中间最大的缺点
主耶稣基督有没有说:没有丈夫就算了
快快嫁吧,找一个男朋友?主耶稣不这么讲
主耶稣说:妳讲的是对的……
主耶稣没有说:妳还要瞒我吗?!妳还要说谎吗?!
妳这样遮盖妳以为我不知道吗?!
主耶稣都不讲这种话
所以我们作传道
领人归主与人接触的时候
尽量不要用那些不需要的话语
虽然你讲的是事实
但是你讲的事实,不是从爱心的动机讲的
你就绝对不会造就人
所以保罗说:用爱心说诚实话
许多的时候当你批判:这个人这样……
人家回答你说:真的吗?
你说:真的
你诚实吗?诚实
你查了吗?查了
你说:很多人都知道他这样、这样、这样……
我老实讲指着天发誓,给雷公劈死我也讲!
好像他为真理辩护
多么勇敢、多么的理直气壮
但是你问他说:你是用爱心讲吗?
他就静下来了
他说:不是,我是用生气讲
我是用恨他讲、我是用讨厌他讲!
所以今天怎样能够把这两件事结合
来作为人际之间有造就的动机的事奉,这是智慧、也是能力
智慧的结果是产生能力
一个没有智慧的人很难发挥
很难达到所要事奉要达到的目的
为什么呢?
因为智慧中隐藏的能力,是很少人注意的
人只有在这个力量的背后,盼望表现能力
在威风的背后盼望表达能力
在他的权柄之下盼望人承认他的能力
而真正的能力是从爱、义的结合的智慧,产生的果效
我再讲一次
如果你能够把公义跟慈爱配合的很好
你就需要很深的智慧
而用智慧来配合义跟爱结果产生的果效
就变成真正的能力
所以十字架是最公义的地方
十字架也是最慈爱的地方
为了上帝要把慈爱临到世人
祂就把公义临到主耶稣基督
所以基督就成为吸收公义的审判
才能把慈爱发出去的这一个终结
在祂领受公义的同时,祂要表达慈爱
那这两件事能配合的这么好
就是神的智慧
所以〈哥林多前书第1章〉告诉我们
基督是我们的公义、基督是我们的智慧
结果基督也成了我们的勇敢、我们的能力
那这个智慧公义的配合
就产生了救赎的能力
而能把智慧公义配合的人
他需要最高、最高、最高……的智慧
主耶稣基督讲这些话的时候
祂完全是用爱心讲诚实话
祂讲的话没有一句是虚假的
没有一句是作作、没有一句是矫揉的
祂是事实的说
那这一句话讲出来的时候
妳把妳的丈夫叫来
这一句话,就触动了这个女人最敏感的神经
而她在犯法中间,她不肯受责备
她也不肯承认她的罪
所以马上用一句模棱两可、好像没有错、但是又不肯交待的回答来说:我没有丈夫
那主耶稣基督听了这一句隐瞒、遮盖
按真理而不是真理的回答的时候
主耶稣不是顾忌她、主耶稣不是责备她
主耶稣更不是讥笑她
哼!妳还敢讲妳没有丈夫,没有
主耶稣说:妳说这话是真的
妳曾经有过5个丈夫
而现在有的不是妳的,所以你讲的不错
基督的这些话再一次没有刺人的心
祂没有伤人的感情
祂没有弄坏人与人之间的关系
请你注意一件事
我们事奉的时候,常常很热心没有智慧
结果把很辛苦建立起来的人际关系
因为我们血气冲动所讲的错误的一句话
把它完全把它弄坏了
今天有很多很多的人,只能弄坏人际关系
从来没有办法把人际关系从不好的
带到更好的地步
最近我们教会有一个分堂有一个牧师
从他执事的女儿,小小的
从她口中听到一句话
爸,那个上台主领主日崇拜的人
我在某某地方看见他在抽烟
这个小孩子打小报告
那么他的父亲就告诉牧师说
我的孩子,亲眼看见
上个礼拜上台主领主日崇拜的那个人
在某一个商场里面他抽烟
所以这个牧师紧张的不得了,马上就去劝他
对他说:你不可以抽烟,你是一个主领的人
你这样抽烟,就是一个很不好的榜样
你这样就好像站在圣地
你有不圣洁的行为、不好的习惯
这件事动机完全是好的
完全就是盼望这个教会
在台上台下事奉跟生活有一致性
使外邦人、基督徒,看见都成为好榜样
但他没有想到
这一个人是很辛苦才信主的
他已经得胜了许多许多的罪恶
只有抽烟这件事,还没有办法胜过
那这个人是变成被责备的对象、变成审判的对象
而不是变成挽救的对象
所以这个人给牧师一劝了以后呢
他就替自己辩护
我是不应该抽烟,但我戒不掉啊
因为想戒戒不掉啊!,牧师再劝再劝的时候
他变成脑羞成怒
戒不掉,你还一直逼我!
他说:那我告诉你,我是很难戒掉的
从很难戒掉到戒不掉,他再劝
这个牧师再叫几个人再去劝他
他就变成讲说:我不想戒了!
以后呢
他们说:这样你就不可以在台上作主领了
他说:我连礼拜都不来了
所以这件事情完了以后,哇!就变得很紧张
不但礼拜都不来了
他再劝叫两三个执事再去劝他
结果那个人就说
我连我全家的人,都不可以到你那边作礼拜
你们就这样对待我
那么这个牧师一紧张了,就打电话给我
唐牧师啊,我们发生这样的事情
你看怎么办呢?现在变成僵局了
那如果你是我,你怎么回答?
你怎么处理这个事情?
我突然间告诉他一句给他吓了一跳的话
我说:在荷兰,很多牧师都抽烟的啊
而且都是归正的
我这个学生也是归正的,他吓了一跳
那怎么可以这样呢?
我说:在德国啊
几乎没有人喝白水,都是喝啤酒的
在荷兰很多老一派的归正的神学家
都是抽大烟的
我第1次到美国加尔文神学院去看的时候
看见几个教授都在抽烟
我那个时候一直扒我的头,根本没有痒
我不明白到底这些西洋的这些神学家发生什么事
那我就深深思想一件事情
是不是抽烟,是等于犯罪呢?
我不感觉对
抽烟是不是不好?
是
抽烟是不是不好的习惯?
在一些福音派的教会中间
绝对不许可或者看不惯抽烟
对他们来说,良心是很大的受刺激
那这样的地方呢,当然我们不要抽烟
但如果有一个人,本来就又赌博、又抽鸦片……,什么都来
他什么都戒掉了,就剩下烟的时候
我们现在,应当把他当作有软弱的人来帮助呢
或者把他当作有罪的来审判呢?
如果是非基督徒多大的罪
你都盼望他悔改
已经基督徒,小小的罪,你就要他死命
所以这些人想
我宁可作非基督徒,比较有被爱的可能
我一作了基督徒,就有被审判的可能
那我们之中就无形之中变成两种标准
对非基督徒尽量笑脸相逢、我们尽量客气、尽量盼望得着他
你作了基督徒,我们尽量苛刻、尽量批评
这个对不对呢?
我在打电话的时候,我再问他说
如果这一个人抽烟,但是他心没有妒嫉
跟作牧师的不抽烟心中妒嫉
哪一个罪更大?你想想看
抽烟、喝酒的罪,比妒嫉、恨人的罪更大吗?
我不是鼓励你抽烟,你不要误会了
因为这一段圣经没有讲
所以这一段也不等于是解经
但是这一段要讲的是原则的问题
人与人的关系是很难建立起来的
人与人的误会是很难消除掉的
人与人的关系是很容易弄到更坏的
很难作的更好的
所以我开通他慢慢一步一步带领他
他慢慢觉悟了
是啊,我们何必为了他抽烟
一个小孩子看见了、打了报告
整个教会紧张到这个地步呢?
如果你先用你有抽烟习惯吗?
有很多基督徒过去也有
你要祷告求主给我们力量,我们为你祈祷
把他当作可爱的弟兄染上病
不是把他当作仇敌派来假冒为善上台的人
你在车上看到一个咳嗽的半死的人
而你很怕是猪流感、或者禽流感
或者什么……感,你感到不对了
那你就快快逃避他、你讨厌他
但是呢,如果那个就是你的太太、是你丈夫的时候
你不是想逃避,你想快快找医生给他医好
所以一个作领袖的人
除了有领导的权威、有领导的智慧、更要有领导的牧人心肠
所以作上帝的仆人不容易的地方
不是你有没有读神学读毕业了
不是你有没有口才讲的好
是你有没有资格作人的领袖
你有没有真正牧人的心肠
父亲的心肠、母亲的爱、父亲的尊严
老师的耐心、教导的内涵
这个全部揉在一起的时候,你才作人的领袖
作上帝的仆人不是容易的
所以主耶稣基督看每一个有罪的人
是当作一个需要医生医治的病人
不是当作是一个法官
要把他关进监牢的审判的对象
慕迪(D.L Moody, 1837—1899)年轻的时候
他讲道用上帝的威严
很严厉的责备听众
到他年老的时候他讲一句话
我年轻的时候开布道会
好像审判官大责备我的听众
年老的时候好像流泪的父亲
劝我的孩子回来吧~离开罪恶
所以这一种转移
是需要可能很长的年日
需要很痛苦的人生经验
终极的目的,就是先把你自己,养成是一个有智慧、有公义、有爱心、有体贴的人
然后去尊敬、去认识、去提醒你的听众
让他们最后以自己为什么要受危害作为前题,去自动寻求改正他们的生活
自动渴慕神的能力,来改变他们
那这是很重要的一点
许多的时候我们所要的是达到目的
没有想到没有达到目的以前
有另外一个撒但的目的正闯进来
而我们没有达到好的目的以前
结果弄巧成拙
以后呢,是撒但的目的先得逞然后教会分裂
这几个礼拜那个人不但不来了
阻止全家人都不可以来
那么又在外面讲这个教会没有爱心啦什么
所以这一个分堂已经蒙上帝恩典
从三十个到四十个人
不到一年里面变成八、九十个人
现在 stop,停下来
所以整个教会开始蒙上一片的黑暗、蒙上一片的灰,前面怎么走?
最近这个牧师对我说:谢谢你的提醒
原来我已经事奉主这么久了
我还有许多的缺点,是我过去没有看到的
我为什么那个时候我不是忍耐、不是用爱心,然后用劝勉他的话
你因为有人他不习惯事奉的人
在台上事奉主一面抽烟
所以我们求主给你力量改过来
再不然的话你先暂停一段时间,好不好?
跟他谈嘛
每一次交谈就是要交通、交谈,不是要断绝
而每一次交谈都有一个原则
交浅不可言深
你跟他的关系还不很深的时候
你谈话也不要谈到那么深的地步
还不大认识的时候,不可以很直截了当的
因为有的人是受不了的
有很多的人,他的面子就是他的第2个神
很多人他的自尊心就是他的第2个神
那么他心里有一句他自己都不知道的话语
就是呢你不可以得罪我,因为我是神
所以我们对人不认识的时候
你要先探听他灵性到什么地步
他受的了、受不了讲什么程度、到什么深度的话
如果不知道什么地步,你要忍耐、你要等候
我们的主对撒玛利亚妇人
跟对尼哥底母是不大一样的
不是我们的主出尔反尔
因为我们的主,看每一个人的灵性状况到哪里
然后祂选用的名词、祂讲话的情节、跟祂所用的词句,是很不一样的
尼哥底母到主耶稣面前的时候
主耶稣对他是很不客气的
拉比,我们知道若不是上帝与祢同在,没有人能行祢所行的神迹
主耶稣没有说:过奖、过奖,很不好意思……
主耶稣说:我实实在在告诉你
人若不是重生,就不能见上帝的国
毫不客气,因为尼哥底母需要这种话
他受的了这种话
他的宗教的盲点,就是因为他认为宗教知识就等于生命
所以主耶稣基督要从生命切入
把他拯救脱离学术的实际跟知识的捆绑
但是这个女人不是这样
她已经在社会中间被轻看、被唾弃
是社会的渣滓
是众人所轻看的、是众人痛恨的
好像过街老鼠,人人喊打的那种地位
如果她现在生命中间,盼望有人了解她
而那些所谓爱她的男人,一个一个离开她
她绝对没有找到一个世界上可真正信任、可了解她的人
主耶稣基督对她的尊重、对她的爱心、诚实结合的智慧所讲的话,是她唯一的帮助
所以主耶稣必须经过撒玛利亚
对这种人可能你帮助她以外,别人很难帮助了
而连你都跟别人一样只能审判、只能批评她的话
她在世界上完全没有盼望了
所以很多作传道的、很多作基督徒
他只求工作有果效
却没有想到他的不智慧,使他的果效损失多少
也没有好好的估计
因为他没有好好尽忠在神面前,用最好的办法对付每一个人
他损失的机会
跟那个人以后可能再也没有机会
他要怎么样负责?
所以这些话、这些圣经的记载,给我们提醒太大了
〈约翰福音〉是很伟大、很伟大的!
主耶稣对她说:妳讲的不错,妳这话是真的
主耶稣不是说:妳不必骗我了
妳已经半打了,妳好意思吗?!
妳借人家的丈夫好意思吗?!
妳偷偷摸摸的跟人家公私
这种公私有多大利润也是不合法的!
主耶稣根本不同她讲这些话
妳说的是真的,妳已经有了5个丈夫
现在有的不是妳的
这里主耶稣没有加意见、没有审判、没有批评
但这里把事实谈出来
但是讲的时候,她一定知道
原来祢这个人不是普通人
如果祢是撒玛利亚人,我就猜谁告密
祢怎么知道我的事情?
如果祢是我这乡村的人
我就知道祢已经暗中查看
祢已经暗中探查我一切的行动
祢是过路的、是一个犹太人
祢怎么知道我这些事呢?
我从来没有见过祢、从来没有认识祢
所以她马上说
先生,我看出祢是一个先知
所以她这里只不得不承认
她是被主耶稣用爱心跟诚实逼、逼、……逼到一个墙角落
她不得不知道她现在正面对严肃的存在问题
因为在她面前的不是普通人,是先知
这个人已经掌握、这个人已经领受
明白她过去所作的一切的事情
那么这个人,到底是比她高一层的属灵人物
在这个高一层的属灵人物中间
祂到底是哪一个等分呢?
她这里不是讲祭司,这里她讲:祢是先知
祢知道这些的事情,祢是先知
那么对先知的尊敬,是北国、南国共同都有的
南国有犹大跟便雅悯两个支派
北国有其他12个支派里面的10个支派
北国尊敬先知像以利亚
南国尊敬先知,就像以色列国的先知一样的
所以以色列在北国,犹大在南国
他们对先知都是尊敬的
撒玛利亚妇人就说:我看出祢是一个先知
但是祢是犹太人,我是撒玛利亚人
你们的先知说作礼拜要在耶路撒冷
我们的先知告诉我们不一定要在耶路撒冷
可以在这个山上
所以这里她已经从什么?
从个人的秘密被发觉出来的尴尬
把它转移到我们来讨论种族的宗教习惯与传统不同的地方,好吗?
这个女人口才太好了
你跟她讲什么,她已经转过来了
再讲,她再转过来
她永远采取主动把你抛在后头
这个女人口才好到一个地步
我常常思想连我都不如她
我们今天作基督徒的,常常没有办法对付我们传道的对象
因为我们对他讲一件事情
他马上转到别件事情
你刚刚说:我请你信主耶稣好吗?
他马上说:宗教都是一样的
都是叫人作好事,有什么不同对吗?对吗?
那你不知道要怎么样回答,你就:对啊
他说:好啦,所以你没有传给他,他传给你呀
你要说服他,他说服你呀
你讲的他不承认,他讲的你承认啊
那你再下去,你就不知道怎么讲了
你看我们一不小心
我们的对象就玩弄我们
我们的对象就好像非常的灵巧
非常熟练的把他的话题遮盖了我们的话题
把我们的思想带到他的思想里面
一个思想领导者
就是能够转移别人的思想的方向
把别人从他的思想的内容中间
带到你要他走的要他想的新的方向
这是常常发生的事情
主耶稣对这个女人讲到
她不得不承认主耶稣是先知的时候
好,谈到先知,我问祢
为什么你们说一定要到耶路撒冷
难道到耶路撒冷祷告,上帝才会听吗?
我们以色列、我们北方,后来你们称为撒玛利亚的
我们都没有到过耶路撒冷
难道上帝不听我们的祷告吗?
这一转移的时候呢
你就变成要重新架一个构
然后从头开始
再跟她辩论一个新的课题的基因的问题
那主耶稣基督怎么处理这个事情?
主耶稣基督两个都否定
两个都否定就是一个新典范的开始
因为你说是这样,她说是那样
那么结果呢我是这样,就不是你那样
你是那样,就不是我这样
到底应当这样,或者应当那样
是这样、是那样,是 either or
主耶稣基督的回答是 neither nor
你注意啊
either or 是 alternative
neither nor 是 total negation
这个哲学到了20世纪变成是很重要的
因为20世纪就很多人说:应当这样、应当那样……
但是后现代出来的是就说:两个都不是
这种胸襟在圣经早就提示过了
最重要的一次就是约书亚清早起来
我们先用我们的思想去假想
他早起来祷告:摩西已经不在了
我被认定作继承人,我怎么能够像摩西?
他是那么大的伟人、他有那么大的智慧
有与神在西奈山40天亲自面对面的经验
我不过是一个姓约的叫作书亚
我这个约先生,怎么能够比摩先生呢?
他是大先知、他是上帝特别拣选的人
从小在法老王女儿下面
这个伟大的从用杖变成蛇
使所有埃及的术士都甘拜下风
这样的人我怎么比他呢?
所以我们想像约书亚早早起来祷告
主啊,给我有力量治理祢的百姓
给我能够查出
祢的仆人摩西从前用什么智慧带领
我真是软弱、我真是没有办法
因为我没有别人再作我的顾问
摩西死了,求祢可怜我
他早上起来灵修祷告求主帮助
就在他灵修完了的时候
清晨太阳没有上山
在大雾中间看到一个彪形大汉
站在他的面前,他吓了一跳
神的使者:我是以色列人的元帅
约书亚:现在面对一个比我更高、更大的降临
是哪一国的、是哪一个军队派来的?
我在他面前如同小人见大人国一样
所以他就把刀拔出来
对这个彪形大汉统帅形像的这个不知是谁说
你是来帮助我的,或者你是来抵挡我的?
这个叫作 either or
Joshua:Are you our helper, or are you come to against us
Are you enemy, or are you confederacy?
约书亚:告诉我,你是帮助我的,或者你是敌挡我的?
那个人从容不迫、稳然定如泰山,讲一句话
我不是来帮助你的,我也不是来敌挡你的……
那么是谁啊?就变成一个谜了
这里告诉我们,这里是圣经第1次教导:我们的思想太有限了
我们常常想不是这样、就是那样……不是那样、就是这样
我们没有别的想法、没有别的可能
所以第1次
上帝给约书亚一个很个别的一个启发
don't think what you think is only alternative of two sides
helper or hinder
your comrade or your enemy
I am neither your comrade
I am nor your helper
神使者:我又不是帮助你的、又不是敌挡你的
约书亚:那么你是谁?
神使者:我是来率领你的
这一句话一出来就告诉我们
另外一个典范出来了
跟你想像中间的狭窄完全不一样
我们今天有很多很多的基督徒
特别是青年人读书读多一点
以为自己大有理性的功能
有反对上帝足够的理由的时候
他就 either or
我是要信,或是我不要信
在这两个选择中间就表示他等候
他要走哪一方面的时候
然后呢,把上帝当作你的仇敌
或者把上帝当作你利用的工具
许多理性主义的知识分子的青年
就把上帝当作想不通的仇敌
许多不讲理性,只讲利害关系的灵恩派的人
就把上帝当作可利用的给我永远施恩的工具
那么在这两个之间呢,就杀出一条路出来
上帝不是你的仇敌,也不是帮助你的
上帝是你的主
祂用祂的权能命令你,使你降服在祂的下面
约书亚以为 either or
你是来帮助我的,或你是来敌挡的?
主使者:不,我不是来帮助你的,我也不是来敌挡你的
我是来率领你的
约书亚跪在上帝的面前
从〈约书亚记〉那一件事
我们看见了许多的时候神的引导
就是超过我们思想的这个 alternative 两个可能性的限制中间
所以这个撒玛利亚妇人
今天已经辩论的时候用了这个手段
你们说要在耶路撒冷
我们说要在这个山上
我们跟祢是不一样
现在不必再跟我谈什么了
虽然祢知道我5个丈夫
祢知道我的生活不对
祢知道我一切一切的不对
但是祢无论如何,祢是耶路撒冷崇拜的南方人
我是在这个山上祷告的北方人
我有我的传统,祢有祢的传统
那祢不必逼我走你们的路
我也不必逼祢走我的路
祢很厉害,祢是先知
你们南国有南国的先知
我们北国有北国的先知
好啦,祢有祢的教,我有我的教
祢不必管我,我也不必管祢
她已经到了这个地步了
虽然祢很厉害,可以查出人家生命的底细
祢很厉害,可以讲出我生命里面错误的地方
祢是先知,但是先知回祢本国去吧
祢是先知,祢去耶路撒冷作先知吧
我们北国的人,曾经出过以利亚也是先知啊
但以利亚圣经从来没有记载他上过耶路撒冷一次啊,有没有?
他复兴以色列国的时候
甚至不是在耶路撒冷,是在哪里?
迦密山上啊!
所以我们说这个山,你们说那边
让我们自由吧
她已经不要把主耶稣跟她讲的话
牵涉到她个人应当悔改的道理去
她把主耶稣讲的话讲到最重要的时候
把它当作一种普遍的宗教题目来谈
所以既然谈宗教,每人有每人的看法
哎呀~是呀,你讲道很好
但是你是长老宗的,我是卫理公会的
你是归正的,我是阿米念的
我们个人不一样嘛
她结果把宗派主义当作拦阻共通思想神绝对真理的理由
唉呀~你去听唐牧师讲
他是归正、是改革宗的嘛
我们不是嘛,不必去听他的
归正从起初,就是不要有宗派
大家一同全心归回全本圣经
用全生命的精神顺服上帝
结果人把它宗派化了以后
就认为:跟我没有关系
所以你走你宗派的路,我走我宗派的路
我常对你们说归正不是一个宗派
但是归正不是一个教会
虽然归正有权柄建教会
因为归正本身是纯正信仰的
如果很多的教会,是不纯正信仰的人建立起来的
而纯正信仰的人,自己认为自己没有权柄建教会
那是自己出卖自己长子的身分
但是不能因为归正有权柄建教会
就把归正列入某一种宗派
在诸多宗派里面的一个 either or
主耶稣说:不,妳现在转话题了
主耶稣对撒玛利亚妇人说
我告诉妳,妇人,时候要到
妳不在这山,也不在耶路撒冷
我要告诉妳,不要分地区、不要分宗派
我要告诉妳的是总原则
就是人敬拜上帝
无论在这山、无论在耶路撒冷
最重要不是地方、最重要的不是地区
最重要的是真理跟圣灵
中文翻译的心灵和诚实
也可以翻译成真理跟圣灵
主耶稣:如果妳是在真理里面、在圣灵里面
那妳的敬拜就是真的
不管妳在这个山,也不管妳在那个山
妳是不是在真理跟圣灵里来敬拜上帝的?
主耶稣第2次讲这话的时候
妇人,时候将到如今就是了
这时候将到是什么?
也就是他们所有的敬拜
盼望有一天达到炉火纯青的地步
达到真正被上帝悦纳的敬拜
而那一天的到来就是弥赛亚的到来
而弥赛亚的到来就是现在
因为主耶稣就是弥赛亚
弥赛亚就已经来了
但人不认为祂是弥赛亚
只因为祂披了一个好像不是弥赛亚的肉体的外衣
所以凡按外貌待人的,一定被基督绊倒了
主耶稣基督在施洗约翰怀疑的时候
派人来问祂说:你就是那要来的基督吗?
主耶稣有没有说:还要再问,连你都怀疑我!
我有你这样的同工真是羞死了!
主耶稣不这么说
主耶稣对他说:你去告诉约翰
死人复活、瞎子看见、耳聋听见、瘸子行走
然后你要告诉他
凡不因为基督而被绊倒的人
这个人就有福了
我们多少的时候绊倒,是因为基督披戴了好像不是基督的外衣
我们许多的时候信心动摇了
因为我们看见基督没有好像是大能者
有绝对的权柄来处理一切来解决我的问题
为什么祂不处理我
为什么祂不听我的祷告
为什么祂不医我的病
这一位不医病、不听祷告、又不来探访我的主耶稣基督是弥赛亚吗?
我们怀疑了
我们怀疑的时候为什么?
因为我们绊倒了
是被谁绊倒,就是被基督的外貌绊倒
为什么被基督的外貌绊倒?
因为基督来作人的时候,披戴了一个没有外貌的外貌
一点不像是上帝的儿子
一点不像是弥赛亚
弥赛亚应当是军队的吧
弥赛亚应当是政治的吧
弥赛亚应当是得胜的吧
如果祂不是复仇的、不是带领军队的
不是在政治上有真正凯旋坐上宝座的权柄
是国度的君王
我怎么可以相信天国已经来了
如果天国已经来了,天国的君王在哪里?
你说:就是耶稣
天国的君王穿这种衣服
天国的君王连马都没有
天国的君王怎么没有军队
天国的君王怎么没有打仗?
耶稣从生出来开始没有打过一场仗
这样的人怎么可以作天国的君王?
这样的人怎么可以作我们以色列的领袖?
这样的人怎么可以被称为是弥赛亚?
不可能的,所以就被绊倒了
主耶稣:所以凡是不被基督绊倒的,这人是有福的
而基督是故意用好像不是基督的外貌
使人可能被绊倒
哇!你说:使人绊倒的有灾祸了
耶稣是这样的吗?
主耶稣基督很清楚的告诉我们
圣经旧约就说:祂枯槁憔悴
一点也没有人羡慕祂的外貌
祂如根出于干地
主耶稣基督是以非常卑贱的身分
来执行最尊贵的弥赛亚的工作
所以这个撒玛利亚妇人就说:好像祢是先知
但是呢你们是在耶路撒冷敬拜,我们不是
所以我们如果一谈宗教、谈到先知
那么祢回祢的,我回我们的
主耶稣说:不,时候要到
时候要到就是:你们不是等很久了
你们盼望那个时候到了吗?
是呀,就是弥赛亚到
弥赛亚到的时候,什么事情发生呢?
那个时候人不在这山,也不在耶路撒冷
所以主耶稣的意思就是说呢
所有宗教性的差异,都不是重要的问题
最重要的问题,就是那总原则神的要求是什么
你若不受浸你就不能得救
你若不是滴礼你就不合圣经
很多宗派辩论的,都是把相对的东西绝对化
把仪式的东西本质化
把表面的东西内容化
然后把他们认为词句里面隐藏的意思
就用那有限的言语词句
代替了无限的精意
而圣经说呢
精意是叫人活,字句是叫人死
所以我们因外表就绊倒人
我们因词句,就绊倒自己
我们因为外表现象这些次要的东西
我们就争的面红耳赤
但是里面最重要的本质,我们忘的一干二净
主耶稣告诉她在这山吗?,撒玛利亚
在耶路撒冷吗?,犹太
那两种不同宗派、两种不同的宗教传统
两种不同的宗教仪式,哪一个对呢?
either or
主耶稣:No, neither nor
主耶稣说:不在这山,也不在耶路撒冷
在这里主耶稣根本没有替他犹太国辩护
虽然祂讲过一句话在这一段
救恩是从犹太人出来的
但犹太人没有特点、没有特权、没有特别的地方
犹太人敬拜上帝,要用心灵跟诚实
撒玛利亚人敬拜上帝也要用心灵跟诚实
不是这个山比别的山更圣洁
所以上帝只在这山听你的祷告
也不是耶路撒冷比别的山更伟大
以至于上帝在耶路撒冷之外不听祷告
事实证明,主耶稣讲这些话以后
大概40年,耶路撒冷就被摧毁了
那边就没有祭坛了、在那边就没有会幕
没有圣所、没有至圣所
没有金灯台、没有约柜,完全变成荒地
神圣性不见了
被认为是朝圣最重要的关键地点
变成废土
为什么?
不在这山,也不在那山
主耶稣基督在这里〈约翰福音4:24〉说
你敬拜上帝用心灵、诚实
这是历史上第1次
所有宗教没有达到的一件事
就是突破空间的敬拜
而今天灵恩派要在作一个祈祷山
在那边有祷告山
就是回到主耶稣把我们拯救
使我们自由脱离地区性限制的宗教条件的一个反动
所以灵恩派没有属灵
他把主耶稣已经把我们拯救出来
再转回去,变成在这里有祷告山
在那里有祷告山
这不是进步,也不是明白圣经
这是违背圣经
我们有许多时候就一直受捆绑
在这里有一个祷告山
在那边特别清心祷告的话上帝特别听
如果这样你们选住公寓的时候,一定要选最高层
因为那边比较靠近天堂一点点
主耶稣基督说:你们祷告不在这山,也不在那山
那今天的基督徒呢,你在哪里受洗?
怀恩堂
我不一样
你在哪里受洗?
约旦河
我在主耶稣受洗的地方用那里的水
其实那里的水,半年前就是淡水的水
从这里变成云彩
到约旦河滴下去变成那地方的雨水
不过是如此
但你就神圣化,把它地区化
把它神圣化、把它属灵化
主耶稣基督说:不在这山,也不在耶路撒冷
主耶稣这句也不在耶路撒冷是不是出卖犹太?
是不是轻看圣殿?
是不是自己污蔑自己祖宗传统下来
你们要1年3次上耶路撒冷,到圣殿去朝拜我?
不是,因为祂是绝对的神
有绝对的神的绝对的权柄,讲绝对的话
而世界上被造的一切空间,不过是相对的
所以主耶稣说 either or? No, neither nor
这样的东西到20世纪哲学家才讨论
圣经早就有了
我很感谢上帝
每次我用各样的知识
再回头去看圣经的话的时候
我发现上帝的道,远远超过所有的哲学
所有的语言、所有的文化
所有的传统、所有人被造、犯罪、堕落、理性所想出来的所有的智慧
因为圣经是最高的
感谢上帝
我今天还没有办法讲完
但今天你已经看出了主耶稣用 neither nor
来处理她的转移、把她拉回来
那妳要不要敬拜
如果你要敬拜重点是
你要真正诚实顺服真理
真正心灵顺服圣灵
我现在把这4个把他连成2个的
When you spirit is submissive to the holy spirit
If your faithfulness is submissive to the truth
如果妳的真诚是忠于真理的
如果妳的心灵是顺从圣灵的
那妳就用心灵和诚实
在真理的圣灵引导之下妳才真正敬拜上帝
那就不管你是犹太人也好
不管妳是撒玛利亚人也好
不管你是什么宗派也好
你要用真理跟圣灵来敬拜上帝
下个礼拜我们要继续讲到
这两件事绝对不能分开的
因为这才是敬拜的真正的本质
愿上帝赐福给我们
我们低头祷告
主啊,感谢赞美祢
祢的话隐藏无限、无止息、无可测度的奥秘
我们感谢祢
祢的话,如同两刃的利剑,刺透我们的心
祢的话,是我们脚前的灯
祢的话,是我们路上的光
祢的话,如同灵奶,喂养我们婴孩们
我们的生命
祢的话如同干粮
应付我们这些成长的人所需要的
祢的话如同大槌,槌住我们心中的刚硬
破坏我们心中的固执
祢的话是我们的盼望
祢的话是永生之道
愿主祢继续不断使我们从祢的话
领受更深的奥秘
使我们进入我们没有想过 我们没有求过
祢为我们预备的恩典
感谢赞美求主垂听
如此祷告,是奉主耶稣基督得胜的尊名求的,阿们