以彼古羅派（Epicureanism，又譯：伊比鳩魯學派）的人說：「不必怕死， 因為死還沒有來的時候，根本還沒有來； 死來的時候，已經死了。 所以那一秒，是你怎麼猜也猜不到； 一到的時候，你怎麼挽留也挽留不住， 就過去了」 人的一生也有這樣的狀況， 沒有一個活在世界上的人，是從前曾經有經驗活過的； 而活的，就沒有辦法死裡復活，再告訴人要怎麼活。 所以生命的每一秒，都是一個挑戰； 未來的每一分鐘，都是未知數、 未曾經歷的奧秘。 所以當年輕人情竇初開、情慾呼喚、 深深感到他的愛要用慾去表達的時候， 常常就走錯路。 為這個緣故， 若不是真正明白生命奧秘的人， 把奧秘解開出來告訴我們， 我們是很可能一走錯路，就一失足成千古恨的人。 但真正明白生命奧秘的， 莫非是創造生命的上帝？ 這就是基督教，一定要把信息、真理、得勝的秘訣，告訴世人的原因。 當年輕人感到他需要的時候， 他們常常找所謂最多人買的書-「best seller」（暢銷書）。 而我發現許多最暢銷的書，都是垃圾， 因為迎合眾人的胃口、滿足眾人的慾念， 所以就以賺錢為目標、 不以真理為根基， 這樣的時代，是繼續重複在歷史中間，永遠沒有改變的。 所以我們把「神的道」講解清楚、 以真正誠實的心講真真實實的真理、 去真正引導正在渺茫中間要過一生的青年人做指引的工作，是義不容辭的。 我們這幾年的「家庭講座」就按部就班把這些原則， 不是憑著個人的經歷、 或者某些人的智慧， 來憑著創造人類、引導人類、牧養人類的上帝所啟示的真理， 來光照世界， 願上帝賜福給我們。 我們低頭禱告： 「感謝主，今天再一次把我們帶到祢的面前， 我們真是需要祢， 因為除祢以外，我們沒有別的上帝； 我們在天上還有誰，地上也沒有所羨慕的。 當祢的話一解開發光，就照亮我們世人， 使我們的愚昧得著解答、 使我們的心靈得著亮光， 祢要開通我們的茅塞、引導我們走永生的路。 懇求祢今天再一次藉著啟示真理的聖靈， 也就是使人再一次領受悟性的上帝， 對我們說話； 給祢的僕人當講的話語。 感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的，阿們」 我們大家打開〈約翰福音〉， 我們上一次已經唸到了〈約翰福音8:36〉， 我們現在大家一同再讀， 從〈約翰福音8:34-36〉， 然後再把它延續到〈約翰福音8:44〉： 「主耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。 我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我， 因為你們心裡容不下我的道。 我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的』 他們說：『我們的父就是亞伯拉罕』 主耶穌說：『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們， 現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 你們是行你們父所行的事』 他們說：『我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是上帝』 主耶穌說：『倘若上帝是你們的父，你們就必愛我； 因為我本是出於上帝，也是從上帝而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。 你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。 牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。 牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父……』（參 約8:34-44） 我們讀經就到這個地方。 這段聖經節（參 約8:34-44），已經把主耶穌基督， 跟整個世界宗教最高峰的人物之間的矛盾， 帶到了絕對不能再挽回的極端的頂點， 這一段話講完了以後，主耶穌就是死路一條， 沒有可能再挽回、沒有可能再和解， 因為已經把真正矛盾的基因，把它提出來了。 主耶穌基督跟猶太人的辯論， 是出於他們死守、他們所認為是真理的宗教傳統， 而不明白在這些所謂的宗教傳統的裡面， 有真正隱藏在道背後的奧祕， 是他們從來不明白的。 所以主耶穌說：「你們是作奴僕的」 他們說：「我們是自由的，我們從來沒有作過誰的奴僕」（參 約8:31-33） 他們在肉身上曾經作過埃及人的奴僕， 他們忘記了； 而上帝拯救以色列人出埃及， 乃是象徵性的告訴全世界的人， 人心靈是作魔鬼的奴僕（參 啟11:8）， 那這一件事到了主耶穌在〈約翰福音8:34〉提出來的時候， 就馬上完全解明了： 「我實實在在地告訴你們， 所有犯罪的，就是罪的奴僕」， 你不能逃脫這個定律。 抽菸的人是菸的奴僕、 喝酒的人是酒的奴僕、 行邪淫的人是淫亂的奴僕、 說謊的人是欺詐的奴僕， 所有的犯罪不是使用自由， 所有的犯罪是用自由殺害自由； 當你犯罪的時候， 你不是享受你生命的自由權， 你犯罪的時候， 你是放棄你生命的自由權。 但是一個人犯罪的時候， 因為他的意志有所選擇， 而且是出於他自己甘心的選擇， 所以他非常享受， 但是使你犯罪的魔鬼， 絕對不會讓你在享受的中間， 忘記吞吃你比享受犯罪中間自由更大的一件事情， 就是你靈性的尊嚴、 就是你意志應當順從神的權柄； 所以很多的人， 以為自己正在享受的時候， 卻不知道自己正在出賣自己。 主耶穌在這裡講的這一句話， 是比康德（Immanuel Kant, 1724-1804）更早一千八百年； 是比全世界、 甚至存在主義的所有哲學家論自由以前， 更早一千八百 一千九百年， 而他講的是至理名言， 是後來的哲學家怎樣摸索，都沒有辦法講清楚的一句話語： 「犯罪的人是罪的奴僕， 但是天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」 所以一個在罪中玩弄、使用、享受自由的人， 其實不是真自由； 只有當神的兒子，給你從罪中釋放出來的時候， 你得到的自由才是真自由。 當一個人把鳥從鳥籠裡面拿出來的時候， 這隻鳥會以為牠正在自由了； 而這一個把鳥從鳥籠裡拿出來的人， 是把牠帶去殺， 而這個自由是脫離鳥籠的自由， 卻是進到不自由的死亡裡面的自由， 那個自由不是真自由。 所以主耶穌基督這裡要講的， 就是「真正的自由」只有在神的兒子，給你賜下的新生命裡面， 你才得到的， 你不是因為你能做什麼你就有自由。 康德說：「『自由』不是『我要做什麼，我就做什麼』， 如果『我要做什麼，我就做什麼』這個叫做『自由』， 那『自由』跟『野蠻』就沒有分別了、 『自由』跟『放縱』就沒有分別了」 野蠻的人也是他要做什麼他就做什麼、 放縱的人也是他要做什麼就做什麼， 那放縱跟自由可以不可以同日而語呢？ 可以不可以等量齊觀呢？當然不能！ 所以「自由」一定要跟「真理」發生關係， 如果你可以自由自在行對的事， 那你的自由是真的； 如果你自由自在行錯的事，你的自由是假的。 所有存在主義的哲學家也在討論自由， 但他們都是在罪性捆綁我們， 使我們沒有辦法照著神的心意行事， 只照著我們的性慾、照著我們的情慾、 照著我們邪惡的意志所驅使， 去行不合真理的事的那種自由（假自由）來欺騙我們。 所以主耶穌基督說： 「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。 兒子跟僕人不一樣的， 兒子是永遠住在家，僕人不是的， 僕人是僱工、 僕人是用錢請來的， 他與你的關係是工價的關係、 他與你的關係是錢的關係； 兒子與主人的關係，不是因為工價所以住在這個家、 不是因為工錢所以祂願意住在那裡， 是因為我的生命是從我父親而來、 我的生命是我整個家族裡面的血統， 所以我的權柄不是因為為了一些錢而住在這裡， 我是因為我的生命跟我父親的生命是一脈相承的， 所以我在家裡」（參 約8:35-36） 主耶穌基督要把我們造成祂家裡的人， 不是要把我們造成一個僱工， 用工錢收買我們做一些事， 等不用錢的時候關係就完全消失了， 不是如此（參 加4:1-7、來2:5-18）。 「我是天父的兒子，我叫你們得自由，你們就真自由了」（參 約8:36） 有時我們讀經的時候不會明白， 主耶穌的話，前面一句跟後面一句，好像風牛馬不相干， 為什麼主耶穌提到自由的事情， 要提到：「僕人在家裡不是長久的， 兒子是永久在家裡的」 （參 約8:35） 這就是提到了：「你到底是為什麼跟主發生關係？ 你是因為生命的關係成為神的兒女， 就永遠住在家裡， 那你就自由身，你不是僕人」 主耶穌在〈約翰福音第15章〉對他的門徒說： 「我不把你們當作僕人， 我把你們當作朋友」 僕人沒有自由， 僕人的關係是工作跟工價之間的關係； 而主耶穌基督是以兒子的身份，來產生其他的兄弟， 所以他就成為在家中的長子， 我們成為在家中神其他的兒子們， 他在弟兄中間為長子， 這樣我們就變成在他家裡的人（參 約8:35-36、來2:10）。 這樣，我們就不像僕人是戰俘， 把他擄掠回來，逼他做工； 或者用錢從奴隸市場把他買回來， 使他屬於我們，沒有自由的權柄。 乃是領受神在基督裡所給我們的生命， 使我們同為後裔、同歸一體、 同蒙應許、同享受天父的慈愛。 所以主耶穌說： 「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（參 約8:36） 當主耶穌講完了這一段以後， 祂就提到了： 「我知道你們是亞伯拉罕的子孫， 你們卻想要殺我」（參 約8:37） 這兩句話配在一起 到底在講什麼呢？ 就是：「你們按肉體說是蒙應許、 是有神兒女的身份地位、名號； 但是你們從事實說，是違背天父旨意的人」 今天有很多的基督徒照樣， 按名份是屬主耶穌的、 按會友的資格是教會的、 按照他們的形式跟崇拜是基督教的， 按實質說，是沒有基督的； 按生命說，是沒有重生的。 所以他們加入教會， 沒有加入「聖而公的身體」； 他們成為會友，沒有成為基督的門徒； 他們受洗、有了形式，沒有重生的生命； 他們參加聖誕，主耶穌沒有生在他們的心中； 他們外表看是基督徒， 生活是完全違背上帝旨意的。 所以主耶穌在這裡提的這一句話（參 約8:37）， 就是要表達這個名不副實的真理： 「按名分說，你們是亞伯拉罕的子孫， 因為是肉體上，你們從他一直生、生下來的； 按實在來說，你們沒有行亞伯拉罕所行的。 所以你們的實跟你們的名，是完全不符合的」 正像〈啟示錄第3章〉， 主耶穌基督對撒狄教會講的話語： 「按名是你活的，其實你是死的」 主耶穌：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫， 不但我知道，你知道、所有的人都知道、 所有的猶太人都知道『他們是亞伯拉罕的子孫』。 但如果你們亞伯拉罕的『真子孫』， 你們應當行你們父親所行的嘛、 你們應當愛你們父親所愛的嘛、 你們應當想你們父親所想的嘛， 這個思所思、行所行、 愛所愛、恨所恨們， 就表示你們的生命、你們的人格、 跟你們的原處、 你們的父親的人格、生命、跟愛好是一致的」 這就是「歸正神學」提到的： 「Think after God's thinking. Feel after God's feeling. Act after God's action. And walk after God's guidance.」 「我們怎樣照著父所想的去想、 照著父所感受的去感受、 照著父所要的去應驗、 照著父所引導的去遵行」， 當你的「思想、情感、意志、行為、計劃」， 跟上帝的「思想、情感、意志、行為、計劃」相符合的時候， 人家說：「有其父，必有其子」， 你反應出你父的個性出來， 這是很重要的事情。 所以主耶穌在這裡要提的一件事情就是： 「你們事實顯明的， 跟你們在宗教名稱裡面所領受的， 是完全不一致的。 我知道你們是亞伯拉罕的子孫， 你們卻想要殺我」（參 約8:37）， 講得很露骨了、 講得很透白了。 主耶穌：「你們這些想殺我的人， 你們自認是亞伯拉罕的子孫， 你們的父親（亞伯拉罕）不是這樣， 你們的父親（亞伯拉罕）是愛我、等候我、仰望我、渴慕我、 從遠處就眺望看到我的日子他就歡喜快樂， 你們怎麼跟你的父親不一樣呢？ 如果你們敢說：『你們是亞伯拉罕的子孫』， 請把亞伯拉罕對我的態度照樣遵行出來， 讓我看看吧， 怎麼可能你們的父親是很愛我的， 而你們是想殺我的呢？ 那你們的父親的宗教信仰是渴慕真理的， 你們的宗教信仰是抵擋真理的， 這怎麼說得過去呢？」（參 約8:37、8:56） 所以主耶穌在這裡很露骨、很真誠坦白的， 把他們的劣根性把它點出來了； 把他們的不可救藥把它點出來了。 你們卻想要殺我」（參 約8:37a-b） 真正的原因是什麼？ 主耶穌：「……因為你們的心容不下我的道」（參 約8:37c） 主基督來到世界上不是為了表面、面子、 外表看起來好看而擺樣子的； 主基督到這個世界上來， 就是要把道傳到人的心靈深處、 要把真理的種子撒在人的心田裡面、 要把上帝的榮耀照射在人的心窩的中間； 但是我們的心窩是一團黑暗， 我們的心裡面，就像一個從來沒有燈光照耀的倉庫， 充滿了蟑螂、充滿了爬蟲、充滿了臭蟲、 充滿了各樣可怕可怕的動物，隱藏在黑暗中間。 如果你家，有一個從來沒有開過門的洞， 或者一個小小的房間， 等你把門一打開的時候， 你發現很多昆蟲突然間跑出來、 到處亂跑亂竄， 因為牠不能見光， 牠一定要逃到黑暗的地方； 人心靈的深處就有這樣的地方， 我們不能見光、 我們不能坦誠與人相論， 我們只能躲躲藏藏、鬼鬼祟祟、 常常把自己包裹在黑影裡面， 然後度自己不可告人的生活（參 耶17:9）。 主耶穌：「如果你們的父是亞伯拉罕， 你們為什麼想殺我呢？ 因為你們心裡容不下我的道」（參 約8:37） 那心中有什麼呢？ 心中有了「成見」、 心中有了自己受限制的觀念、 心中有了被一切的傳統捆綁的惡這個私隱， 所以就不能容下「上帝的道」。 當一個人不能容下「上帝的道」的時候， 他就可以做出非常非常可怕的事情； 當一個人對真理不能接受的時候， 他一定死守自己所認為一定是對， 卻完全與真理相悖的觀念。 主耶穌：「你們容不下我的道，所以你們想殺我； 如果你不能容下我的道， 你們就感到『我的道』一定是對你們有所妨礙尊嚴、 有所揭露你們的隱私的秘密， 對你們是很丟臉、 對你是很失去尊嚴的事情」（參 約8:37） 你注意， 你最深的印象，常常是從人的侮辱來的， 人對你好、你對你很有禮貌， 你沒有什麼印象， 如果有人在眾人面前辱罵過你一句， 你可能好幾年不能忘記這個人， 而對他的臉是最有印象的， 因為他侮辱過你。 有一種很奇怪的心理現象， 我們越愛的人，越忘記他的臉； 我們越恨的人，越記得他的臉孔， 你有沒有這樣的經驗呢？ 你愛得不得了的人，一直想見他， 為了想見他， 就許可你忘記他的臉孔，你才想見他， 所以呢，你每次你所愛的人， 你想起他的臉孔，好像忘記了， 要快快去看一下：「啊！是這個臉孔」。 但是你恨的人，永遠不會忘記他的臉孔， 眼睛一閉就跑出來這個臉孔： 「你罵我的！是這個臉孔！」。 甚至他正在罵你的那個很兇惡的臉孔， 就印在你的腦海， 在你心田裡面永遠擦不掉、 永遠沒有辦法磨滅掉。 那這種「你們不能容下我的道， 因為我的道裡面對你們產生責備、 產生審判、產生督責的功效」（參 約8:37）。 為什麼我們對稱讚的話很容易接受， 甚至閉著眼睛接受、 享受人的稱讚； 但對規勸我們、責備我們的話， 我們瞪著眼睛，心裡很不甘願接受， 然後就把那個責備我們面孔的形像， 把它銘刻在心、永遠不忘？ 因為「容不下」。 容不下。 人罵你的話，你容不下； 人責備你的話，你容不下。 在芝加哥中國城有一間禮拜堂， 我大喊大叫，自己聽不見自己講話的聲音， 因為他們以為好的演講堂，一定要用很多的吸音板， 所以整個禮拜堂都是吸音板， 結果什麼音都吸掉了， 連講的人自己都不到自己講什麼。 我告訴你一個奧祕，我設計的音樂廳， 連一塊吸音板或者吸音的東西，一公分都沒有， 我完全不用。 後來我在那邊講得很不舒服， 印尼也曾經有一個最大的旅館， 是全印尼第一座摩天大樓- 「Hotel Indonesia」， 它建了一個以為可以作音樂廳的這個大禮堂可以坐一千多人。 結果呢，我們租那個地方，演唱聖樂晚會的時候， 用了八千瓦的揚聲器，聽眾還聽不清楚， 因為全部吸音板； 我受這種痛苦經歷很多， 所以我慢慢就想怎樣造一個好的音樂廳， 結果我們成功做出來了。 我要告訴你的就是， 我在芝加哥那個教會講道， 我說：「這是我走過的最不好回音的禮堂」， 我講的是真實， 因為很少牧師跑那麼多禮拜堂， 到那一年，我已經跑過一千五百間禮拜堂， 我現在比較少跑，因為來來去去「懷恩堂」、 每個禮拜「懷恩堂」， 所以如果每一個禮拜都是在一個禮拜堂， 我一年最多跑五十二個禮拜堂； 我從前是早上這個「堂」、下午那個「堂」……，每一天換「堂」， 一個城市就幾天的聚會以後再過去， 一年到頭一直跑， 我跑了一千多個禮拜堂， 我講了兩間禮拜堂，一間紐約、一間芝加哥： 「你們的回音最壞的」。 他們聽了這一句話以後， 他們沒有說：「唐牧師，那怎麼樣可以改好？」 如果他們謙卑，然後問：「怎麼改好？」， 我會給他們一些意見， 我擔保馬上就可以改得很好； 但是沒有問， 不但沒有問、也沒有回應、 也沒有責備我、也沒有討厭我， 只有在他們執事會裡面說： 「從今不再請這個人講道」。 沒有請我講道，對我沒有損失， 因為我要選擇的教會太多了， 請我講道的，來信整個桌子都是， 任我挑選， 對我完全沒有妨礙， 但是他沒有聽我講道，吃虧是他， 因為我的道，他聽不多的； 我的道有很多獨特之處，是別的牧師沒有講的。 所以你不請我講道，與我沒有妨礙、沒有損失、沒有關係。 但是呢，你為什麼不請我講道？ 我明白這一句話：「容不下我講的話、 不能容下我講的話」（參 約8:43） 一間芝加哥教會說：「從此不請這個人講道」 我說：「感謝主，不必在那樣的地方講， 講得半死，自己聽不見講什麼」 另外一個教會在紐約，也是中國城的教會， 我也講這一句話： 「你們這個教會回音很不好」。 他們也不講話、 也沒有反對我、也沒有責備我； 等第二次再請我去講道的時候， 忽然間我看到回音很好、好了很多。 我問他們：「為什麼？」他們說： 「我們請你再來講道， 因為我們喜歡聽你講道； 後來在你來以前，記得你從前講過『我們的回音不好』， 怕你再講一次不好意思， 所以你來以前十多天， 我們馬上請專家修改，所以現在就好了」 同樣的情形，講同樣的話，產生不同的結果， 為什麼呢？ 一個容下我所講的，一個容不下我所講的。 那我想我已經講得很清楚了， 這個比喻你們很明白了。 主耶穌說：「你們的祖宗是亞伯拉罕，我知道； 但是你們的祖宗，跟你們不一樣， 你們的祖宗對我很友善，你們卻想殺我。 你們想殺我只因為一件事： 『你們心裡容不下我的道』」（參 約8:37） 你明白了嗎？ 所以你聽見一句責備的話， 你馬上生氣、甚至痛恨那講的人， 那我知道你有「第二個上帝」（假神）正在搶「第一個上帝」的位子， 那就是你的自尊、你的感情、你的面子， 許多許多人靈性從來不會長進， 只不過因為他尊「他的面皮」比上帝更大， 你沒有尊主為大，你尊你的面皮為大， 當人撕破你的面皮，你就痛恨他； 當人講了你一點毛病，你就痛恨他， 因為你以為你自己可以作眾人的元首、 你可以成為別人稱讚的對象， 想不到有人敢講出你的毛病， 你就把他當作你最大的仇敵。 而我發現這種人，永遠沒有辦法進步、 因為容不下真理的道。 猶太人變成一個領受上帝、卻殺害上帝兒子的民族， 因為他們想像的上帝， 是一天到晚聽他們的禱告、照他們的意思、賜福給他們、 讓他們順利亨通而不可責備他們的上帝； 而這位上帝差遣的獨生子， 是到世界上來照真理講話、 把你們的毛病點出來， 就像Ｘ光照清你肺部結核的地方在哪裡， 照清你們肺部損壞的地方在哪裡， 就因為祂把你們肺部真相照明， 祂就變成犯法了嗎？ 就因為祂把真相講出來，祂就變成仇敵嗎？ 你所抵擋的人，可能是對你最有幫助， 但是對你的面子、對你的尊嚴是很傷害的人。 我們今天愛我們的面子、 愛我們的自尊、愛我們的虛榮， 遠遠過於愛真理。 所以我們聽真理，而無動於衷； 我們聽忠言勸勉我們的話，而無動於衷， 因為我們更喜歡自己的面子，過於喜歡自己的長進。 怎麼有人看到鏡子，知道自己臉上骯髒， 就發脾氣把鏡子打破的呢？ 怎麼有人聽見醫生說：「你的病很重，需要吃藥」， 你就想殺醫生的呢？ 這種人是不是神精病？！ 不但心裡有病，加上精神有病，加上什麼病都有。 這就是宗教不可救藥的地方， 越深入宗教的人，越不懂常情； 越迷信宗教的人，越脫離人的正常狀況。 所以那些沒有宗教的比較正常的人， 常常嗤笑入迷宗教而執迷不悟的人， 這是無可厚非的。 如果我是一個不信主的人， 看見一個信主的人癡情於「靈恩派」、 癡情於自己的意見、 癡情於自己的傳統中間以為一定不會錯的那些荒謬， 我根本不想相信主耶穌。 我是一個很現實的人， 我從前最看不起的人，就是牧師、傳道， 大概看不起看得太厲害， 上帝罰我，叫我作牧師。 我告訴你，我是這樣的人， 但是當自從我決定作牧師、作傳道以後， 我就對上帝立約：「我不要作那種牧師」， 所以我一生不用說教、 也不用麻醉人的思想、洗腦的方式傳道， 我乃是條理分明， 慢慢的把你從無知，帶到對真理謙虛求知的態度中間； 我不會勉強人、我不會誘惑人、 我更不會用敲詐的辦法領人信主耶穌。 你可以聽我的道聽一萬次而不信， 那是你的事情； 你也可能聽一次，你就受吸引追求， 也是你的事情， 但是我知道，無論你對我怎麼樣， 那不會妨礙我， 因為我是誠誠實實把上帝真理傳講出來。 有很多在我活著的時候，聽了我的講道不信的人， 我相信我死的時候，他會開始想： 「對我講這種話的人已經不在了， 而我從前聽過的若是真的， 我憑著什麼理由去反對他？」。 主耶穌基督到世界上來的時候， 祂知道祂的時間不多， 因為祂的時間不多， 所以祂不能太多講沒有用的話， 祂要每一句憑真實的心講真實的話， 把真理傳開， 叫人真正明白祂要的意義是什麼。 昨天有一個牧師從一個地方來祂， 他在那裡開了一個「聖經學校」， 一年裡面四百多個人報名祂。 後來他借的地方就開始發現： 「你這個人開了聖經學校祂一定賺很多錢」， 就把他趕走、把錢全部沒收掉。 他說：「算了，我現在才知道原來教會，有這麼敗壞、 有這麼詭詐、有這麼自私的人！」 然後他們以為趕走了他以後，他們可以繼續下去， 結果所有學生都不來上課了； 那個教會拿了一筆錢以後， 結果越來越衰弱 越來越衰微， 因為神不賜福這種動機。 那他就回到香港， 他說：「我不再回去了， 我知道人心敗壞」 我就對他說：「我跟你見面的時間，幾年才幾分鐘， 我勸你回去，再開； 你不要讓惡人證明，他要做什麼他都會成功； 你也不要讓自己軟弱， 以為人把你怎麼樣你就沒有辦法， 你要繼續在那邊做， 因為那邊四百多人需要你的教導。 如果上帝使你為主工作錢再有多餘， 你就預備慢慢就買地方，真正辦一個好的神學院； 如果上帝給你缺乏，你還是做下去， 因為你不是為了營利而做事情， 而那些只為營利而做，為虧本就關的， 那些不是神的僕人」 他說：「我要好好禱告」 我說：「不必再禱告，你就聽老人家的話， 你好好去做」 他說：「好啦，我好好禱告」 我說：「不必禱告，你就是去做」 我相信他還會禱告的。 親愛的弟兄姐妹們， 事實就是如此， 很多人對你的喜歡不喜歡， 不是根據你好不好， 是根據你可以利用到什麼地步； 如果你是他可以利用的他就對你好， 如果你已經沒有利用價值，他就對你不好。 人是很現實、很可怕的， 而最愛你的人，可能是最利用你的人； 對你表面最好的人，可能是已經算清楚你的利用價值到哪裡的人。 主耶穌基督到世界上來， 對猶太人來說：「是完全沒有利用價值的， 因為祢只把我的毛病一五一十全盤託出、 把我的假冒為善毫不留情全部暴露， 那祢在這個世界上對我還有什麼益處呢？ 我痛恨祢，因為我容不下祢所講的道」（參 約8:37） 那麼，我要問你，如果你心中容不下「主所講的道」， 你心中到底容了什麼？ 你先容納了什麼， 然後讓你所容納的東西，佔據了真理應當在你生命中間掌權的地位， 然後就用你所已經容納的，去排擠你應當擁有的， 這是很可怕的事情！ 伯利恆城的旅館沒有房間， 因為裡面已經滿了客， 而這些「客」是永世中間不關痛癢、可有可無的客； 而今天應當接待的「客」， 是從亙古到永遠自我獨存、永恆存在的上帝（自有永有的上帝，參 出3:13-14）， 祂降生到世界上作人的時候，你拒絕祂（參 路2:1-7）。 我有時候想像， 那些客店裡面，可能有強盜、有妓女、有賭博鬼， 因為他們能付租金嘛，他們住進去了； 那當主耶穌來的時候， 比他們遲一步就沒有地方了。 主耶穌：「你們的心容不下我的道， 所以你們的舉止就與神的旨意相違背了。 你們的祖宗是亞伯拉罕，我知道， 但你們卻想要殺我， 因為你們的心容不下我的道」（參 約8:37-40） 我讀這節聖經節的時候，很難過的、心裡很痛苦， 因為我清楚知道， 那些聽我嚴嚴責備的人，怎麼樣謙卑改變，以後怎麼樣蒙恩； 我也親身經歷那些稍微講一句他們不喜歡聽的話，怎麼痛恨我， 結果一間一間教會衰微下去。 我們可以跟人開玩笑，我們不能跟上帝開玩笑。 上帝說：「我差遣先知到你們中間去， 你們一個一個把他殺害； 我最後差遣我的獨生子去， 你們把祂釘十字架， 你們到底是有宗教的嗎？是有信仰的嗎？ 是敬畏上帝的嗎？是愛遵行祂真理的嗎？ 按外表看看，是，其實不是」 你們卻想要殺我， 我所說的，是我在父那裡看見的； 你們所行的，是在你們的父那裡聽見的。 我看見，你聽見。 我是見然後證； 你是道聽途說，就胡作非為。 我對你們講的道，是我在父那裡看見的； 你們所行的，是在你們的父那裡聽見的」（參 約8:37-38） 他們一提到「我們的父、你們的父」， 誒！這個就又不一樣了。 猶太人：「祢要講什麼？我們的父是誰祢知道嗎？ 我們的父就是亞伯拉罕」（參 約8:39a） 所以他們就再一次，把祖宗傳給他們這個身份的文化傳統、 祖宗傳下他們的血統傲慢提出來了。 人總是：「我是皇帝的子孫、我是孔子的後代、 我是名門世家、 我不是普通人……」， 每一個民族都有這種觀念， 但是如果盼望成為貴族的後代，不等於就是貴族的後代； 但是就是貴族的後代，也不等於你就有貴族的氣派。 那這裡的猶太人就說：「我們是亞伯拉罕的子孫」（參 約8:39a）， 把名門世家的特殊地位搬出來了、 把傳統優秀的祖先把他提出來了。 猶太人：「我們的父是亞伯拉罕，祢不知道嗎？！」 主耶穌知道他們要講這一句話， 所以主耶穌早就說：「我知道你們的父是亞伯拉罕」 他們說：「我們的父就是亞伯拉罕」 但是主耶穌說：「你們的父是亞伯拉罕， 我的父跟你們的父不一樣的」 表示呢，主耶穌：「你們的源處，跟我的源處，是不一樣的。 我的出處是創造天地萬物的上帝， 我講的話是看見祂所做的，我講出來， 我因見所以證， 我是上帝的見證人； 你們所行的，是因為你們從你們的父聽見的」 猶太人：「誒！『你們的父』， 祢講『我們的父』不是『祢的父』， 我們是亞伯拉罕的子孫， 我們的父是亞伯拉罕」 主耶穌就回答說： 「你們若是亞伯拉罕的兒子， 你就必行亞伯拉罕所行的事」（參 約8:35-41a） 這裡主耶穌提到的是什麼？ 宗教不是認信， 宗教是「行為」把「信仰的果子」證明出來， 這個大道理，後來在〈雅各書〉裡面就提出來了： 「信心沒有行為是死的」（參 雅2:17、2:20、2:26） 你們已經聽過〈雅各書〉了， 〈雅各書〉在香港講、在台灣講、在印尼講， 沒有在新加坡跟吉隆坡講， 所以你們知道〈雅各書第2章〉提到了：「信心沒有行為是死的」。 主耶穌說：「你們所行的，是聽你們的父……」 「聽，行」 主耶穌：「我呢？『見，證』」 那聽道要行道， 你聽了道，你行道這個是對的、 這個是很好的， 信道是從聽道來的，行道是信道的果子， 所以聽了以後產生信， 信了以後產生行， 這是很自然的規律、 這是很正統的因果關係。 但是：「你們聽的是從你們的父， 所以你們行的跟你們的父一樣」（參 約8:41a）， 表示說，你們聽道就行道，可惜那個「道」不對。 很多人聽的道不對，行的也不對。 今天有一些基督徒行為不對， 因為他們從來沒有聽過那真正對的道， 因為聽不對，所以行不對。 所以如果你要怪一個人行， 你要先查出他是怎麼聽； 你要發現一個人的證，要先查出他怎麼看。 主耶穌說：「我從父看見的，我就講道證明給你們聽。 你們所行的，是從『你們的父』那裡聽見的， 你們聽來聽去聽錯了， 所以你們行的就行錯了； 你們聽的是謬論的道理， 你們行的就是違背真理的事情。 所以『你們的父』……」（參 約8:41a） 問題主耶穌不是在怪責他們， 怪責他們有一個錯誤的信仰的對象。 猶太人說：「信仰對象，就是上帝啊， 我們信的原先就是亞伯拉罕嘛」 主耶穌說：「不是」 所以主耶穌在這裡是質疑「正統、傳統」中間的「非正統」精神。 很多教會掛的招牌是正統的， 他們整個信仰的原委不是正統的， 長老會， 裡面跟原先長老會的信念完全相悖； 衛理公會， 裡面所做的跟約翰·衛斯理（John Wesley, 1703-1791）所行的完全不一樣； 講到「聖靈教會」裡面所做的、所行的， 跟原先聖靈在《聖經》啟示的背道而馳， 所以有名無實，或者實離其名。 孔子提到了「正名論」， 意思就是說「名、實要合一」。 主耶穌：「你們如果是亞伯拉罕的子孫， 如果亞伯拉罕是你們的父， 你們應當是行亞伯拉罕所行的啊； 但你們所行的，跟亞伯拉罕所行的完全相悖， 你怎麼證明你是亞伯拉罕生下來的呢？ 你怎麼證明你們的父是亞伯拉罕呢？ 不，你們的父不是亞伯拉罕」（參 約8:39-41a） 主耶穌還沒有講， 只有說「不是、不是」，到最後才告訴你們是什麼- 「你們不是亞伯拉罕的子孫」： 「當然我知道你們是亞伯拉罕的子孫， 從外表、從認信『confession』、 從名堂、從傳統、 從整個百姓共識的認知， 你們是亞伯拉罕的子孫，我知道， 這個是最多人外表算出來的統計、 最多人認知中間的總和、 是最多人共同承認的事實、 名字『你們是亞伯拉罕的子孫』。 但是事實不是如此啊！」 我剛才說：「Best seller always rubbish!」 「許多暢銷、 在排行榜上最有名的『暢銷書』都是垃圾」， 因為太多沒有學問的人， 照著自己的偏好，選擇了他們以為是好的書， 而好的書常常賣不多，但是永遠賣不完； 好的書這一代賣一千本， 下一代賣一千本， 兩千年以後賣一百萬本， 孔子的《論語》、基督教的《聖經》， 都是這種書， 為什麼呢？因為經過歷世歷代印證， 人家慢慢體會那經典的本質是永恆的。 而當代能夠符合的人太少了， 所以偉大的著作不是「best seller」， 而「best seller」不是偉大的著作， 是「共同認信」。 主耶穌：「哦～你們是亞伯拉罕的子孫……」， 大家清楚「猶太人是亞伯拉罕的子孫」， 這個是「共同認信」，是「best seller」的看法， 但主耶穌說：「不是」。 主耶穌是獨排眾議、 絕對獨立立言、 與眾不同的真理的先鋒。 主耶穌：「你們的父不是亞伯拉罕」 猶太人：「我們是亞伯拉罕的子孫」 主耶穌：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，你們不要跟我辯， 你們把行為顯明出來， 因為亞伯拉罕所行的跟你們所行的不一樣； 而你們既然敢行違背亞伯拉罕所行的事， 請你們不要說『你們是亞伯拉罕的子孫』，好不好？ 因為你們不像你們父親、 你們跟你們的父親背道而馳， 如果亞伯拉罕是你們的祖宗， 你們必行亞伯拉罕所行的。 我將在父上帝那裡所聽見的告訴你們， 你們卻想要殺我。 亞伯拉罕聽『上帝的話』馬上有信仰， 你們聽『你們上帝的話』你們就想殺人。 不一樣， 一定不是同一個上帝」 亞伯拉罕跟我們不同的地方在哪裡？ 亞伯拉罕是「信心之人的父」， 不是「信心之父」， 如果是「信心之父」表示「信心」是從他而來； 亞伯拉罕沒有給我們「信心」， 亞伯拉罕給我們「信上帝的榜樣」、 亞伯拉罕給我們「怎樣信上帝的榜樣」， 所以我們是亞伯拉罕的子孫。 什麼「子孫」呢？ 「信仰上帝的榜樣」的子孫。 亞伯拉罕是「一切有信心之人的父」， 而不是「信心之父」， 因為他產生了有信仰的人士， 照著他那個父親的形像，在我們兒子身上顯明出來： 「有其父必有其子」， 亞伯拉罕沒有把信心給我們， 因為「信心」是「創始成終」的主耶穌給我們的（參 來12:2）， 所以主耶穌才是「信心之父」（參 賽9:6）， 亞伯拉罕是「一切有信心之人的父」。 那亞伯拉罕信上帝， 上帝對他講話他吸收了； 猶太人聽主耶穌的話， 聽了容不下祂的道， 所以不一樣， 你聽明白了嗎？ 我告訴你，亞伯拉罕很可憐。 你說：「唐牧師敢可憐亞伯拉罕？！」 傳道人只有一個唐牧師可憐亞伯拉罕。 為什麼亞伯拉罕可憐？ 亞伯拉罕從來沒有看過〈馬太福音〉、 亞伯拉罕從來沒有唸過〈希伯來書〉、 亞伯拉罕從來不知道什麼叫〈羅馬書〉， 他要買一本《新舊約聖經》全書，也不知道要到哪裡買， 他用多少錢也買不到， 因為那個時候《新約》、《舊約》都還沒有啟示下來， 可憐不可憐啊？ 你們比他厲害哦！ 有的人家裡《聖經》二十本， 因為便宜嘛，容易買嘛， 今天忘記再買一本， 後來就房間一本、客廳一本、 辦公室一本、圖書館一本、車上再一本， 不但如此，廁所也有一本， 便祕很久的時候看《聖經》。 我不知道你有幾本《聖經》， 但我告訴你亞伯拉罕很可憐， 亞伯拉罕連一本《聖經》都未曾擁有過， 那麼沒有《聖經》的人，怎麼變成「有信心之人的父」了呢？ 我們有一大堆《聖經》的人，連作子、作孫都不夠資格呢？ 怎麼解釋呢？ 你注意聽下面這一句話，很有趣味的，要不要聽？ 亞伯拉罕雖然沒有《聖經》， 上帝對他講一句，他就信一句； 上帝對他講兩句，他就信兩句。 我們呢？有《聖經》， 讀了一萬句，忘記九千九百九十九句， 所以不一樣。 亞伯拉罕聽一句，就信一句； 亞伯拉罕明白一句，就抓一句。 我們呢？聽了一大堆， 就最多拿來用， 把聽的道再講給別人聽， 告訴人家：「我也不錯，講得也差不多， 很厲害」， 你不是為了要咀嚼、要吸收、要思想、要揣摩、 你不是為了要消化、要明白、要深知確信、 你不是為了要遵行、要順從、 要把它發揮在你的行為對上帝遵命的順從上， 所以你跟亞伯拉罕是不一樣的。 主耶穌：「你們的祖宗亞伯拉罕， 聽見我的道，他就渴慕、他就仰望我； 你們聽見我的道，你們就想殺我（參 約8:37-40）。 哪裡一樣？」 所以主耶穌在這裡不是用理論來逞強、 也不是用主觀的定見來論斷， 主耶穌用實際靈性的狀況來擺出事實： 「如果你們真是聽道的人， 那你們的行為一定不一樣； 你們如果真是愛主的人， 你們一定愛上帝所愛的， 你們所愛的是上帝所恨的， 你們所恨的是上帝所愛的， 你們所行的是魔鬼所行的， 你們怎麼說你們像亞伯拉罕呢？ 你們怎麼說你們是亞伯拉罕的子孫呢？ 請你們不要再欺騙自己了！ 讓你們接受我的道， 真真實實認識你們的虛假、 真正承認你們的假冒為善， 真正謙卑領受神的糾正， 然後重新作人吧」 主耶穌這一番話是苦口婆心、 語重心長來對祂的百姓講的； 可惜他的百姓，用嘴唇親近祂，心卻遠離了祂（參 賽29:13、太15:7-9、可7:6-7）。 所以〈以賽亞書〉這麼講、《新約》又這麼提： 「我的百姓用嘴唇親近我，心卻遠離了我， 他們拜我是枉然的」 《聖經》有兩節， 一節是〈詩篇第2篇〉， 這是最早的「彌賽亞詩」（Messianic Psalms） 說：「當以嘴親子，恐怕祂發怒」， 你要用嘴親子，你要與子和好。 那《新約聖經》也有一次，有一個人用嘴親主耶穌基督， 《舊約》提一次，《新約》提一次， 而《新約》所提的這個，根本就是一個「用嘴親子」作為暗號， 使人沒有抓錯人的這一個叛徒猶大， 所以他真正用嘴親子的目的不是要親子， 他用嘴親子的目的，是要得到錢，把主耶穌出賣掉（參 太26:47-49、可14:43-46、路22:47-48）， 所以這些就是名不副實最好的寫照。 所以上帝說：「我的百姓用嘴唇親近我， 心卻遠離我， 所以他們拜我是枉然的， 不必拜，沒有用的！（參 賽29:13、太15:7-9、可7:6-7） 你們的祖宗亞伯拉罕他愛我、他渴慕我， 因為他聽了我的話就去行； 你們是亞伯拉罕的子孫， 我照樣對你們講道，你們卻想殺我， 所以你們的父親不是亞伯拉罕， 你們是行你們父所行的事」 他們說：「我們不是從淫亂生的」（參 約8:37-41） 這一句話，跟前面那一句話有什麼關係呢？ 主耶穌說：「你們是行你們父所行的事」（參 約8:41a） 其實主耶穌已經隱藏了要暗示的話： 「你們的父所行的是很不好的， 因為你們行的也是不好的， 所以你們很配合你們的父的那種個性」 猶太人：「我們不是從淫亂生的」（參 約8:41b） 意思是說：「我們是正宗猶太人、 我們是純正血統、 我們是亞伯拉罕的後代、代代傳下來」 特別在〈尼希米記〉裡面提到了： 「凡是雜種的， 先是大發脾氣，就把他們的鬍鬚（頭髮）拔掉」（參 尼13:25） 拔鬍鬚（拔頭髮）是痛死的（這裡唐牧師記錯了，不是「拔鬍子」是「拔頭髮」）， 女人從來不明白這是什麼意思。 如果你刮鬍子的時候， 不好的刀會刮得很痛， 好的刀是順得不得了， 已經刮完了還要再刮， 因為很順嘛，而且放了肥皂泡， 所以你刮鬍子的時候根本不感到痛。 但是《聖經》告訴我們， 以斯拉、尼希米的時代， 那些跟外邦人結婚的， 他們就把他的鬍子拔掉， 拔鬍子是很痛很痛的事情。 為什麼？ 因為你們生下的孩子是雜種、 你們不是純粹的、 你們是不敬、不尊、不忠於上帝、 不順服上帝的吩咐， 你跟外邦人雜交，生的孩子是雜種， 所以要刑罰你們。 那麼，猶太人說： 「耶穌為什麼說我們的父不是亞伯拉罕？ 那祢就是侮辱我們是雜種囉？！」 他們說：「我們不是淫亂生的！ 我們是真正的亞伯拉罕的子孫」 那他又把主耶穌的話，講成是「血統關係」的傳統。 而主耶穌這裡講的不是血統關係， 主耶穌這裡講的，是那個因為行為表彰了你的生命， 跟主耶穌所講的「好樹結好果子，壞樹結壞果子」（參 （參 太3:7-10、7:17-18、路3:7-9、6:43）， 是如出一轍、一個總原則的了解， 也就是從你所行的知道你的源頭是誰， 這一個根本不是血統的問題。 主耶穌：「你們是亞伯拉罕的子孫……」， 主耶穌已經承認了「你們的血統是對的， 但你們的父所行的你們不去行， 你有另外一個父， 那個父不是血統的父，是靈性的父」（參 約8:37-41a）， 他們還聽不出來。 主耶穌：「所以，你們行你們父所行的事」（參 約8:41a） 他們說：「我們不是從淫亂生的， 我們只有一位父，就是上帝」（參 約8:41b） 誒，前面說：「我們的父是亞伯拉罕」； 現在說：「我們只有一位父，就是上帝」， 所以他們到底講話語無倫次、前後不合、 不能貫徹始終、他們變來變去。 「我們的父是亞伯拉罕」； 現在提的：「我們只有一位父，就是上帝」。 你注意主耶穌跟人辯論的時候， 主耶穌的立場永遠沒有動搖、 前後一致、慢條斯理、句句精準， 但那些跟主耶穌講話的人常常見風轉舵、 常常語無倫次、常常見異思遷： 接下來： 「我們沒有別的父，我們的父就是上帝」。 是上帝嗎？ 主耶穌：「如果是上帝， 我從上帝而來，你也從上帝而來， 從上帝而來的要殺從上帝而來的， 講得過去嗎？ 你們如果是從上帝而來的， 你們一定照著上帝差遣你們出來給你們的吩咐， 使你們知道祂差遣了我來，你們要尊重我； 而你們根本不是在尊重我， 你們是在侮辱我、你們在抵擋我、 你們尋找我的把柄要捉拿我， 而現在你們又想要殺我， 所以你們所行的是你們的父所行的」（參 約8:37-41a） 那主耶穌還沒有點出來「你們的父是誰」， 主耶穌說：「倘若上帝是你們的父， 你們就必愛我」（參 約8:42） 這一句話後來〈約翰一書〉就提出來了： 「凡愛生他的上帝的，一定愛凡上帝所生的」（參 約一5:1）， 這表示「生命源流」跟「兄弟之情」應當是一致的。 如果你的父親、跟你弟弟的父親，是同一位父親， 你應當用父親的心愛你也愛你的弟弟， 那你就會愛你同一位親生父親所生的親弟弟， 這個才是真正合理的事情嘛。 主耶穌：「如果你們的父是上帝，你們就必愛我」（參 約8:42） 猶太人跟主耶穌有愛可講嗎？ 沒有，他們只有快快要剪除祂、 快快要滅絕祂、 快快要把祂提上公堂控告祂、 快快使祂消滅。 赫爾穆特·理查德·尼布爾（Helmut Richard Niebuhr, 1894-1962）， 他講一句話： 「猶太人跟主耶穌基督已經誓不兩立， 因為他們知道， 讓主耶穌存在，等於要讓猶太文化消滅； 如果要讓猶太文化繼續生存下去， 一定要消滅主耶穌， 二中選一，沒有第二條路」 如果他們要保持猶太人的文化， 那麼他們一定要殺主耶穌； 如果他們不殺主耶穌， 主耶穌會毀滅他們的文化。 所以他們想來想去， 他們要文化勝過要主耶穌基督： 「因為文化是累積千年偉大功績產生的一種價值觀的系統、 文化是整個民族的精神命脈、 文化是把偉大的歷史延續下去直到永恆的一個很重要的基因， 我們怎麼可以放棄這個東西。 而祢這個拿撒勒人， 祢死了，世界上少一個叫『耶穌』的人」。 而當時名叫「耶穌」（Yeshua，約書亞、耶穌亞）的人滿街都是， 好像今天穆斯林叫「穆罕默德」的一大堆， 因為太喜歡約書亞了， 所以這個名字又叫做「救主」。 我告訴你在歷史上， 希臘人叫「救主」的也很多誒， 其中一個叫作以彼古羅（Ἐπίκουρος, Epicureans, 或譯：伊壁鳩魯，342 BC-279 BC）， 以彼古羅，當時的人把他叫作「Soter」， 「Soter」就是英文的「saviour」， 把他叫作救主。 因為他對社會公義貢獻太大了， 他建立了第一個心理治療中心， 或者歷史中間第一個 「psychological counseling center」（心理諮商輔導中心）。 伊壁鳩魯（以彼古羅）說： 「人應當與自己和好、又與別人和好、 又與天地萬物自然和好， 什麼病就會自己好」 那他這種理念， 結果就產生了一種儉樸生活： 「你就喝白水、吃簡單的麵包、 不要太多貪念、 不要太多物慾薰心的這種貪婪自私的生活， 那你的心地平靜，你什麼病都沒有」， 後來很多人跟他走。 現在很多人把「伊比鳩魯學派」（Epicureanism）當作「享樂主義、 放縱私慾、邪情暴亂」的那種思想，是錯的； 因為「伊比鳩魯派」（Epicureanism）原先來自是一個很清淡的人、 一個很樸素的一個導師， 勸人要：「與自己和好、與眾人和好、 與天地萬物、自然環境、社會、天象地理和好， 那你就變成清心寡慾的人， 你就變成什麼病都不生的人」。 所以他們就說：「那我要怎樣達到那個地步？」 伊比鳩魯：「那你們到我這裡來」 用七天跟他們談、用十天跟他們談，談…… 談到最後，誒！找出， 他今天一直痛苦，因為很多慾念得不成， 很多所要的東西達不到， 所以悶在心頭積憂成病， 所以他就請他：「看破吧，不要這樣吧」， 結果一個一個給他治療好了。 這個是人類歷史第一個「心理輔導中心」。 所以，伊比鳩魯，他們就說：「啊，這個救了很多人」， 給他一個名稱叫作「Soter」「救主」。 所以「救主耶穌」是基督徒給主耶穌的稱的名字， 其實這個名字不是基督徒來的、 也不是馬利亞、約瑟來的，是天使說的： 「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」（參 路2:11）， 你記得嗎？ 主耶穌最重要的七個名字，都是天使來的，不是人來的。 那麼，不但如此， 在亞歷山大大帝（Ἀλέξανδρος Γ' ὁ Μακεδών, Alexander the Great, 356 BC-323 BC）死了以後，他有一個手下的將軍， 後來統治了一些地方，有很大的貢獻， 人也叫他叫做「救主」。 所以當時，被稱為「救主」的好多人、 稱為「耶穌」的好多人， 因為不要混亂， 所以不得不要把我們所信的主耶穌，加上一個名稱- 「拿撒勒人耶穌」。 人問：「耶穌？」回答：「啊？」 人問：「你是耶穌嗎？」回答：「是、是……」 人問：「哪一個城市來的？」 回答：「台南」 人回：「哦，不是， 這個台南的耶穌，不是『真的耶穌』， 要『拿撒勒人耶穌』才是『主耶穌』」 就這樣區分出來了，你明白嗎？ 當時，如果「這個耶穌」死了，算什麼！ 路上很多耶穌。 像現在在菲律賓有很多叫「耶穌」的， 但你說：「你菲律賓什麼地方的『耶穌』？」 他說：「呂宋的耶穌」人回：「不是， 『什麼耶穌』？」回答：「bagio（碧瑤市）的耶穌」人回：「不是！ 『什麼耶穌』？」回答：「我是宿霧（Dakbayan sa Sugbo）的」人回：「也不是！ 『哪裡來的主耶穌』？」人回：「馬尼拉（Manila）的」人回：「不是！」 拿撒勒的耶穌只有一個， 因為拿撒勒是小城， 在那個城市裡面稱為「耶穌」的，只有一個， 所以主耶穌要在拿撒勒，這樣才不會混亂； 如果主耶穌在耶路撒冷， 一定碰到好多姓耶名叫穌的， 所以算什麼。 猶太人：「耶穌不在，算了！」 現在你看見穆斯林很多「穆罕默德」， 當時猶太人很多叫「耶穌」（Yeshua，約書亞、耶穌亞）的， 是一樣的情形。 但是，不同的地方是， 主耶穌說「祂從父那邊來的， 祂的父，跟其他人的不一樣」 主耶穌：「你們的父如果是亞伯拉罕，你們必定愛我， 因為亞伯拉罕渴慕、嚮往、等候、盼望『主耶穌的日子』， 他從遠處看見就歡喜迎接（參 約8:56）； 而你們看見我、也聽見我所講的道， 你們卻無動於衷、也沒有從其中得到啟發， 更沒有因為道的偉大，你們產生甘甜的嚮往， 你們只想殺我， 為什麼？因為你們容不下我的道， 所以你們的父一定不是上帝（參 約8:37-41a）」 主耶穌越講越露骨的時候， 他們就知道這個事情，已經不對了； 正像尼布爾所說的話「威脅了他們的文化」。 主耶穌：「所以，如果你們的父是上帝，你們就必愛我， 因為我本出於上帝、也是從上帝而來， 並不是由著自己來，乃是他差了我來， 你們為什麼不明白我對你們講的話呢？ 無非是因你們不能聽我的道」（參 約8:42-43） 他們不但不能容下祂的道，現在連聽都不要聽。 一個人如果對真理，已經產生了厭煩不肯聽的態度， 那這個人以後的日子，就憑著自己的固執越走越偏離真理了。 我很怕台灣基督教已經有這個現象了， 現在在台灣講真正純正真理的牧師不多， 講得也沒有講太多， 因為我們的講道都是很短的； 很多教會裡面講道的時間，是在四十分鐘裡面， 而講道的裡面很多的，是用比喻、故事、見證， 真正「道」的成份可能不到十五分鐘， 有的時候再加上教會的節目……等等， 「道」的份量比例更少了； 那這樣，「道」如果沒有講得準、 也沒有講得正、更沒有講得多， 我們的信心怎麼建立起來呢？ 所以呢，起先是聽了，但是容不下， 後來是沒有心再聽了。 所以，第一句說：「你們的心容不下我的道」 第二句，主耶穌說：「你們聽不進我的道， 你們現在不能聽我的道， 你們是出於你們的父魔鬼（參 約8:44a）」 我想主耶穌需要一個驚天動地、 前無古人、後無來者的膽量，才敢講這一句話。 主耶穌說：「你們的父是魔鬼」（參 約8:44a）， 這個膽量、份量大到一個地步， 比馬丁·路德（Martin Luther, 1483—1546）把九十五條的 正統《聖經》「贖罪論」的理想，把它釘在威登堡的牆上， 是大得天地之別， 主耶穌基督竟然說： 「全世界唯一領受真神上帝揀選、啟示、賜下律法的猶太民族， 是拜魔鬼」， 這個是何止千里、天淵之別。 主耶穌基督，竟然把猶太民族這唯一敬拜上帝、 唯一領受啟示、唯一明白律法、 唯一以為自己是神選民的百姓， 把他們定了一個罪：「你們拜魔鬼」； 我們如果今天說：「其他的宗教是『拜魔鬼』」， 他們會告到政府去。 我前幾個月在一個地方， 是東南亞最多基督徒的城市， 就是東馬來西亞的一個城市，叫做「詩巫」（Sibu）， 在那邊佈道的時候， 我講幾句非常客氣的話， 佛教徒就興師問罪來找我， 幾十個人圍在我那邊要把我告到法庭。 我講什麼？ 我說：「所有的宗教都是偉大的、 所有的宗教創辦人都是很偉大的人， 我們要尊重所有宗教、 我們更要尊重所有宗教的創辦人。 不過我要告訴你們，所有宗教的創辦人，是很偉大而有罪的人」 哇！他就受不了了！ 就因為這一句話， 他們說：「你以為只有耶穌是聖人？！ 釋迦牟尼（悉達多‧喬達摩，Siddhartha Gautama, 約563-483 BC）也是聖人，他不是罪人！」 那麼，幾十個人圍著我，面孔兇得不得了！ 佛教徒：「你知道嗎？你得罪了我們，我們告你到法庭！」 我說：「釋迦牟尼是結過婚的人、 釋迦牟尼是有孩子的人， 生孩子的那一天回到家裡， 他聽見奏樂的時候， 他決定不回家、也不去安慰他的太太， 他就走了。 用現在的眼光來看， 是一個負心的人、 是一個不愛妻子的丈夫、 是一個背棄婚約的人， 他的原因是要去求真理。 這件事，你們一定要承認」 我說：「宗教是偉大的、 宗教的教主是偉人， 不過所有的人都是罪人，沒有一個例外。 基督是聖者，從父那裡到世界上來的」， 這樣他們就受不了了。 一個人如果固執成見、 不肯照著事實，那就很危險。 這一次我在「安汶」（Ambon Manise）可能又得罪了人， 我才知道， 省長許可我在省公署的廣場，舉行一個七千人的大佈道會， 那是那個廣場，從來不許可任何宗教活動用的地方； 而我才發現， 我回到雅加達兩個禮拜以後，有人告訴我： 「唐牧師啊，你那一天講很危險的話！」 我說：「講什麼話呢？」 人說：「而且你在很危險的地區講」 我說：「為什麼是危險地區？ 省長的公署的廣場？」 他說：「不！ 那個省公署的右邊，就是基督徒地區； 左邊，就是穆斯林地區。 而十二年前，他們彼此相殺，死了幾千個人就在那個地方； 而那一天在那一邊講道，你說： 『穆斯林要清楚知道主耶穌是獨一的救主』， 對他們來說是很大的挑戰！ 而且你還講一段話，我們嚇到冷汗直流！」 我說：「你們這麼多汗做什麼？ 我講什麼話你們冷汗直流？」 他說：「唐牧師你說：『我不明白一件事， 一個叫人可以娶四個太太的，為什麼自己娶了二十二個？』」 我沒有提穆罕默德（Muhammad, 571－632）， 我不過問我不明白嘛， 我為什麼不可以問我不明白的事情呢？ 我不明白一個叫人家可以娶四個太太的， 為什麼自己娶二十二個太太？ 這些事主耶穌基督從來沒有發生， 因為祂是聖者， 我心裡很迫切要人知道「基督是獨一的救主」， 但我相比較別的教主講的一些話的時候， 很多人受不了，為什麼？ 他們心裡「容不下這個道」， 而且他們也「不願聽這個道」， 因為你講的任何一句跟他的思想不一樣的， 你就是異端、 你就是抗拒他們、你就是得罪他們的上帝。 所以主耶穌基督講到這一段最危險的話（參 約8:41a）的時候， 已經變成不共戴天、 已經無可挽回、 已經是死路一條， 從此就是上十字架； 但是主耶穌基督寧願上十字架而不妥協， 祂寧願捨身成全救恩，而不敷衍。 主耶穌：「你們的父是魔鬼， 你們的父是私慾， 你們偏要行。 牠從起初是殺人的、不守真理， 牠心裡沒有真理， 牠說謊是出於自己。 因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」（參 約8:44） 連珠砲一句一句把「撒但的本性」講出來了。 撒但不是行惡者，撒但是惡者， 你分辨得出來嗎？ 「行惡的」是把自己跟惡連在一起， 「惡者」就是「惡的本體」， 撒但已經成為一個「惡的本體」， 牠本身就是行惡的、牠本身就是殺人的、 牠沒有真理在牠心裡、 牠是說謊之人的父、 牠本身是說謊的、也是說謊之人的父。 最後一句：「牠犯罪是出於牠自己， 牠說謊是出於牠自己」（參 約8:44） 基督教的「預定論」， 經過主耶穌基督先講、 以後使徒保羅發揮、 奧古斯丁（Augustinus, 354-430）發揚光大、 到了改教運動約翰·加爾文（John Calvin, 1509-1564）詳細闡釋之後， 竟然產生了一個副作用， 天主教說：「既然你們要這樣的規定， 那我告訴你們， 你們在邏輯上，已經陷入了不得不把上帝當作是『計劃一切邪惡的開始』， 一切都是上帝定的嘛； 這樣，那『魔鬼犯罪』也是上帝的定的囉、 那人滅亡也是上帝定了， 『你們的上帝』是『一切邪惡的原因』」 天主教就用邏輯推理， 把「相信上帝預定」就變成「上帝是惡的締造者、 是惡的根源、是惡的原因、是惡的創始人」 「God will logically becomes the author and cause of evil.」， 祂是「惡之因、祂是罪的創造者、 祂是定一切罪的最大策劃者、 是邪惡本體策劃出一些不可避免的邪惡的存在的基因」。 所以，當天主教這麼攻擊「改教運動」的時候， 馬丁·路德（Martin Luther, 1483-1546）屬下的人、 烏利希·慈運理（Ulrich Zwingli, 1484-1531）屬下的人、 約翰·加爾文（John Calvin, 1509-1564）屬下的人， 都給他一網打盡。 這件事， 不可避免的使很多人重新想：「為什麼要『改教』？ 如果跟著『改教家』走，不是我們的信仰發生問題了嗎？ 如果真的相信『神預定一切』， 豈不是神變成『創造罪惡的開始』嗎？」 當然，我們現在可以嚴格的說： 「God is neither the cause nor the source of evil.」 「神不是惡之因、也不是惡之始、 神不是惡的創始、也不是惡的母體」。 這樣，「惡的存在」從哪裡來呢？ 這個當然是「神學」， 後來演化也變成「哲學討論」的一個很大的原因： 「ontological evil」是不是存在的？ 罪的本體是什麼？罪從哪裡來的？ 我們很清楚的看見： 「一切美善的恩賜，都是從眾光之父那裡來的」（參 雅1:17） 所以不可能邪惡從上帝那裡來的。 如果不可能「邪惡從上帝來」， 上帝定「下犯罪的要滅亡，信主耶穌的要得救」， 那麼定下「犯罪的滅亡」這些「犯罪」誰造的？ 上帝造的？所以上帝造「罪惡」、 上帝造「犯罪的人」、上帝造「墮落的天使」、 上帝造「能犯罪的亞當、夏娃」， 所以上帝是「罪惡的創造者」……。 哇！這樣推理下去的時候， 就把我們的信仰，帶到一個不可避免、 被誣告成為「神是惡之因」的這種後果。 感謝上帝， 改教時期馬丁·路德後來死了， 有一個人，他回答這個問題， 這個人叫作腓力·墨蘭頓（Philipp Melanchthon, 1497-1560）， 墨蘭頓是馬丁路德最好的戰友、 也是最好的同工、也是最好的學生， 墨蘭頓就在「奧斯堡」（Augsburg，又稱：奧古斯堡）提出：《奧斯堡信條》（Augsburg Confession）。 你們有空去翻翻信條的書， 「Confession」：「信條」；「Symbolicism」：「信條學」， 你翻到《奧斯堡宣言》裡面， 信條裡面有一句話，就引用這節聖經節： 「上帝不是惡的源頭，上帝是真理的本體； 惡的源頭，是被造而背叛墮落、離開上帝的另外一個本體， 而神之所以讓牠可以背叛成功， 因為神把自由意志給牠。 所以當這些自由意志沒有回到上帝面前、 自甘墮落、自暴自棄的時候， 就成為罪的原因」。 墨蘭頓引用的聖經節，就是這一節-〈約翰福音8:44〉： 「牠是說謊的，也是一切說謊之人的父， 牠說謊是出於自己」， 所以，沒有別的因了： 「He lies, is for he himself.」， 牠的「己」是說謊的開始，不是神的「己」。 我在〈雅各書第1章〉已經很清楚交待了這件事情， 你們再回去看， 就是：「罪是因為私慾懷胎生的罪」（參 雅1:15）， 不是上帝預定才有罪， 「私慾」就是「己」為自己所定的意志方向叫「私慾」； 照著自己所要的、 不分皂白，就這樣呈現自己意志所要的、 成全自己意念的貪求，這個叫做「私慾」。 這個「己」是在「神的己」之外， 因為神創造的時候， 就從祂的自己之外，造了有「自己存在」的那種「個體」， 所以「己－私慾」是「罪惡之根」，不是「驕傲」， 如果你說：「第一個罪是『驕傲』」 那麼若有人問：「『第一個驕傲』哪裡來的？」 我告訴你，第一個罪不是「驕傲」， 「第一個罪」就是「己以自己為念」： 「因私慾， 所以私慾懷了胎就生出罪來， 罪既長成就生出死來」（參 雅1:13-15）， 所以「罪」是從「己的私慾」懷了胎變成「罪」， 「罪的長成」變成「死」， 這個三代同堂。 總原則：「因為從私慾產生罪惡，因為罪惡的工價產生死亡」 大家說：「因為從私慾產生罪惡，因為罪惡的工價產生死亡」 所以罪的源頭不是上帝， 罪的原因也不是上帝。 「God is neither the author nor the cause or the creator of evil.」 「私慾」是「被造的己」 以自己為中心，不再歸順上帝，所產生出來的果子。 所以主耶穌說：「牠（撒但）是說謊的， 牠也是一切說謊之人的父的， 牠說謊是出於他自己」（參 約8:44） 墨蘭頓（Philipp Melanchthon, 1497—1560）真是非常順服上帝， 就從神啟示的這一節聖經節， 找到了一個擊退仇敵誤解、攻擊、毀壞、顛覆我們尋找真理系統的這種可怕的天主教所給我們的詆毀， 就這樣挽回了「改教運動」的時候，對真理的負責任。 我今天就講到這個地方。 「主啊，感謝祢， 祢常把偉大的奧祕逐步向我們顯明， 祢把祢自己的靈賜下給我們， 要把祢所啟示的道，作為光照我們的工具， 使我們可以從撒但權下被拯救出來、 從錯誤中間被釋放出來。 主啊，我們不能釋放祢的話， 是祢的話能釋放我們， 我們感謝祢。 祢說：『你們必曉得自由， 你們就因為真理得到自由』， 祢的道，是真理的道； 祢的道，也是使人進入自由的道。 求主賜福給我們得到釋放以後、 我們得到自由以後， 我們可以作主美好的見證， 把祢的真理傳給別人。 求主聽我們的禱告。 感謝讚美， 奉主耶穌基督的名求的，阿們」