羅馬書 - 第53講

我們低頭禱告 「主啊,求主照樣向我們施恩 正如祢在別的聚會 在別的地方怎樣動工感動人心 把人帶到祢真理的深處 我們照樣仰望祢 祢也賜福今天晚上的聚會 叫這個聚會照樣看見祢的能力 看見祢的作為 也看見祢話語中間的奧秘 我們感謝讚美祢 祢要賜福每一個來的人 我們為在其他的地方 藉著轉播而能參加聚會的人來禱告 祢照樣與他們同在 我們把一切榮耀都歸給祢 感謝讚美 奉主耶穌基督所傳的名來祈求的 阿們」 我們大家看「羅馬書10:16」,唸「羅馬書10:16-12」 一同開聲來讀 「只是人沒有都聽從福音 因為以賽亞說:『主啊,我們所傳的有誰信呢?』 可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的 但我說:『人沒有聽見嗎?』,誠然聽見了 他們的聲音傳遍天下,他們的言語傳到地極 我再說:『以色列人不知道嗎?』,先有摩西說 『我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨 我要用那無知的民,觸動你們的怒氣』 又有以賽亞放膽說 『沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的 我向他們顯現』 至於以色列人,他說:『我整天伸手招乎那悖逆、頂嘴的百姓』」 我們讀經就到這個地方 昨天我們思想到 從神的主權到呼召、到順服去傳講 以至於有人聽道,然後產生信心 以信心做為整個禱告的基礎 向上帝求告、向上帝呼求 然後蒙恩的這些的人 我們感謝上帝 每一次我們思想基督教聖徒的經歷的時候 我們從兩個可能性去了解 一個是從人這一方面,去看是怎樣歸順上帝 但是從另外一個角度,是神怎樣吸引人回到祂的面前 所有這個「阿民念派」(Arminianism)的人,都是「以人為中心」 所以他們每次都講:「人怎麼歸向、人怎麼悔改、人怎麼傳福音……」 都在談人、都在思想人的作為、人的主動、人的功勞 但是「歸正」(Reformed)的人不是 我們都在講神怎樣用祂的動工 先動了善工,然後成全善工(參 腓立比書1:6) 先開始祂的恩典 結果怎樣成就祂救贖的恩典 都是以神為主、以神為基本、以神為主動的起點 來看上帝的工作 如果我們養成了以上帝為主點 以上帝為開始來看一切的事物的話 那你的思想就是一個歸正的思想 叫「reformed stand point the reformed thinking pattern, the reformed understanding on the Bible.」 如果你什麼都以「人」來作出發點的話 你是「人本」的「anthropocentric」(以人類為中心) 你是「人文」的「humanistic」(人文主義) 所以我們把「教會」分成兩種 一種是「以神為中心」的教會 一種是「以人為中心」的教會 我們把「文化」分成兩種 一種是「以神為中心」的文化 一種是「以人為中心」的文化 我們把「神學」也分成兩種 「以神出發點」的神學 或是「以人出發點」的神學 這樣有很多根本不需要太多辯論的事情 我們都可以避免 因為我們知道若不是神動工 就沒有一些善工可行 動善工的上帝就在人心中工作 以致人的心被挑動 以至於順從祂 聽了天上的呼召順服祂的帶領 以後一切屬靈的事就才能產生出來了 完全不是人做出發點的 在〈羅馬書第10章〉這一段的聖經 就是叫我們怎樣放棄「以人為中心」的思考方式 站在「以神為中心」的思考方式 重振我們的信仰、重建我們的神學、重傳我們的信息 今天如果你這一個、二個中間 你能夠清清楚楚知道分別在哪裡 那麼你已經堅定走在「以神為中心」的思想方式 來建立你的神學、來建造你的信仰、來過你屬靈的生活的時候 那你很簡單 你坐下一聽道 馬上知道這個僕人、這個牧師,是「神本的」或是「人本的」 這個宗教,是「神本的」或是「人本的」 他一講話,他就沒有辦法脫離兩個中心 他是「以人為本」的討論,或者「以神為本」的討論 你一跟他談的時候 你馬上就知道,他到底是表示他怎麼樣的立場 當一個人用各樣的言語來辯論 都沒有辦法遮蓋他自己,到底在哪一個立場的這一個事實 所以呢我們很清楚就知道 上帝的家現在錯誤在哪裡了 許多時候你說:「到底錯在哪裡? 我們這麼熱心、我們這麼努力 這麼大的工作、我們會友這麼多……」 你會友這麼多、你這麼熱心、這麼努力 你做的一切的一切,是從哪一個點開始的 「以神做出發點」來發展聖工 或者「以人做出發點」來發展聖工 一看就看清楚、一聽就聽明白了 不必再辯論、也不必再多研究 因為這是自己顯明出來的 我們很容易就知道,神的兒女應當怎麼樣 親愛的弟兄姊妹 當你看《聖經》從摩西的時代 「我使法老心剛硬」的時候 你就知道根本不是世界最大的政權 怎樣來舞弄上帝的子民 怎樣來輕看上帝的作為 而是神在背後掌握了人最後動機裡面各樣的動向 因為是神不許他柔軟 上帝許可他剛硬 所以上帝甚至主動的說 「是我叫法老的心剛硬」 那麼這樣看來人的政治、人的文化 人為的、人本的各樣努力 都沒有什麼可以驕傲 也沒有什麼可以誇張的 因為這其後有上帝作主 但有的人因為這樣,他反過來說 「如果這樣,我不信的責任不在我 因為上帝不給我信嘛 上帝不把信心給我 這樣呢如果是這樣的話 上帝應當負一切的責任」 所以「羅馬書9:18-23」已經說 「你這個被造的人,你是誰?竟敢向創造你的強嘴? 如果上帝要叫你成為一個預備遭毀滅的器皿 祂就許可你、寬容你 使你剛硬、使你敗壞、使你反對祂、使你抗拒祂可以成功 但這其中不要忘記 你的抗拒、你的反抗,還是用你的自由 而你的自由的本身,不是你自己能產生出來 是上帝造你、給你的」 所以當一個人反對上帝的時候 他被造的自由,是神對他的尊重 而被造的自由的誤用,是神對他的許可 當那上帝給你自由 上帝讓你可以反對祂 你的自由是上帝給的 你反對上帝的自由的權柄也是從上帝來的 你反對上帝的可能的可能反對上帝的這個機會 也是上帝給的 上帝把這一切給你 但是這裡面,卻不是上帝強逼你 因為上帝給你自由,你就真的是有自由 而你這個自由不是真自由 是你自己可以用 但是你沒有辦法挽回,你那個已經離開上帝所帶來自己毀壞自己的根基 所以《聖經》告訴我們 「預備遭毀滅的器皿 上帝許可他們、上帝容許他們、寬容他們」 「寬容」的意思 就是任憑你可以用你的自由 這個叫做「寬容」 這個奧秘是很大的 我們今天如果不是在基督教 特別是「歸正神學」裡面認清這些 我們根本用世界的哲學 沒有辦法明白這宇宙性的現象 整個宇宙在上帝面前是一個戲劇場 (參 哥林多前書4:9) 而這個戲劇場裡面所有的主角 是有上帝寬容、許可 他們用上帝所賜予的 上帝所容許的自由 來玩弄自己 但是這一切呢,都不能逃避上帝的手 當我看見手上一隻螞蟻跑來跑去的時候 那麼呢你看見呢 牠沒有辦法逃離你的掌心 因為牠正在自由行動的時候 牠已經受綑綁、受限制 然後呢為他自己的自由 他應當對上帝有所負責任 所以上帝說:「我終日搖手呼召呼喚我的子民悔改 他們卻硬著心」(參 以賽亞書65:2-7、馬太福音23:37、羅馬書10:21) 一個人誤用自由是要負責任的 雖然這個人,他把自由轉過來向善的能力沒有的時候 但是向惡的能力還是要向上帝負責任的 我們不能向善 神不因此追究我們 但是我們主動向惡,神就用此審判我們 請你注意下面兩句話 你沒有辦法主動歸向上帝 這是因為我們在罪惡之中 但是你犯罪的時候,你是主動歸向罪惡 所以受審判的時候,你要承擔 你要盡你的責任在神面前受審判 但你說:「我停止做惡,我要歸向善 我要回到上帝面前的時候」 你根本是沒有能力也沒有資格的 所以一個人如果蒙恩,都是因為神主動憐憫 一個人如果受審判,都是因為他應當受審判 這樣一切的榮耀就歸給上帝 而一切的罪惡我們都要擔當 我們犯罪應當受審判 這一個有自由的責任 自由是很危險的 所以上帝把自由放在人身上的時候 祂就做了一件最危險的創造 祂把自己,放在一個有危機性創造主的地位中間 因為祂就使自己,成為可以被人攻擊 被人反抗、被人抗拒 被人侮辱、被人褻慢的一個對象 神是這樣尊重我們 但是如果上帝沒有把自由給人的話 人的尊嚴根本不存在了 所以自由的存在,就是神的賜予 也是神給人最大的尊重 我常用一個很簡單的比喻 你愛一個人,愛到非她不娶 你非她不可,你整個心給她占據了 然後你說:「我要去向她求婚」 每一個真正愛一個人而向她求婚的人 都很擔心她不要嫁給你 所以那個時候你很盼望 「我這一次去一提親,馬上就成功」 而這種東西呢,因為我們是人 我們根本沒有把握 所以我們只能盼望 盼望她不拒絕我 如果她不拒絕我 我算是命運安排 有幸福是有神的恩典在我身上的 但是能不能肯定她不拒絕我 這個不知道 但是無論如何我是要尊重她 因為她如果肯嫁給我,這是我的榮幸 如果她不肯嫁給我,這是她的自由 我要尊重她的自由,然後我就去了 但是為了懼怕你失去面子 有的人求婚給人拒絕,惱羞成怒就想殺人 你看過這樣的人嗎? 好像那個人是一定為他而生 為他要結婚而存 所以他要求一定要答應他才滿意 這個是最自卑感的人 最自卑感的人沒有一個量度 可以尊重別人、讓別人有自由 一個最偉大慷慨的君子 他乃是尊重對方 「妳要嫁給我是妳的自由 妳不要嫁給我是妳的自由 我總不會用強逼的手段 來使妳受牽制於我,然後服我 因為這種結婚呢,一點意義也沒有」 如果上帝不給人自由 那麼人就沒有尊嚴可言 既然上帝造人是造在「尊嚴、尊貴、榮耀」的地位上 而且「榮耀跟尊貴是人的冠冕」 (參 詩篇8:1-5) 這就是人最高最高的價值所在 所以人的自由是必定要有的 而這個人的自由、人的自主 也就成為神形像樣式的一部分 因為上帝是按照自己的形像樣式創造人 (參 創世記1:26-27) 所以神是一切的主 神有絕對的主權 神就把這個有主權的形像,放在裡面 所以人就有自主 人也有反對上帝的可能,這是神給的 那你去追求這個女孩子的時候 你為了擔保她一定會嫁給你 所以你結果妙想天開 帶一支機關槍去求婚 然後你求的時候呢,你對她說:「我真愛妳 我真想跟妳結婚、我對妳是非娶不可 因為非妳我不娶」 那講完了以後 你突然把機關槍拿出來:「妳要不要? 如果妳不肯嫁給我 我就把這一個機關槍動了 妳馬上死在我面前」 結果那個人看你這個神經病的人 已經使用了你超越別人尊嚴應當有的自由的權柄,來逼她的時候 她結果說:「好,我嫁給你」 請問這個婚姻幸福嗎? 這種愛情有價值嗎? 她對你的答應真心嗎? 完全沒有價值 所以價值所在、尊嚴的基礎,是從自由來的 而這個自由的基礎,是從神的恩典賜下的 而神賜下自由,祂就不強逼你 這樣當一個人對上帝說:「主啊,我願意順服祢 我願意跟隨祢」的時候 神就把這種「信」、把這種「順」、把這種「願意」,歸在祂下面甘心情願的自由 對祂在真理了解的降服之下 把他提升變成一個人真正的價值 所以上帝是用這樣的辦法來對待人性的 今天凡是稍微懂得這一方面的真理的人 就比較有上帝的形像 所以當政府尊重民主的時候 政府是比較靠近上帝本性中間所做成的一個榜樣 當人第一次要求民主的時候 上帝並沒有抗拒 你記得浪子說:「把我應當得的給我」的時候 父親沒有多講一句話 沒有教訓他一頓 也沒有用權威抗拒拒絕他 更沒有就不答應他的要求 就分給他(參 路加福音15:11-13) 當人民要自主的時候 上帝就第一次答應撒母耳的話 「百姓說『他們要立王』 那怎麼辦呢?」 上帝說:「你順從他吧 讓百姓可以設立一個王吧」(參 撒母耳記上8:1-7) 這是第一次人在上帝面前,求民主的歷史記錄 所以「民主」根本不是雅典開始的 更不是「法國大革命」產生的 (Révolution française, 1789-1799) 民主的觀念,是在人被造的自由的種子裡面,早就有的 而這民主真正帶來幸福嗎? 事實證明不是 凡是民主的地方,都應當加一個「爛」民主 現在台灣的政治就是「爛民主」的結果 在這個爛民主的中間 人民過著相當滿意的生活 但是常常在自己滿意的選舉權,用過一、二年 就開始懊悔自己選錯人了 這一個你們過去兩任的總統就是一個例子 這個陳水扁是給你選的時候,你太隨便 你太隨便選他,所以你懊悔選了他 結果他一定要坐牢終身 為什麼呢? 這民主的果效嘛 你選的時候,沒有人逼你、是你自己要的 他也很高興 而且他是法律出身的 有一個人講一句話 「選讀法律的人很危險 因為他們很懂得怎麼樣用法律漏洞,來替自己解罪 所以呢懂法律『知法犯法,盼望不必被罰』 這個叫做『法律專家』」 陳水扁被選了以後 請問你們有沒有懊悔選他? 如果你懊悔選他 為什麼你還要繼續用第二次的選舉 再選這一個馬英九? 再用第三次的選舉再選蔡英文? 為什麼你繼續用、繼續用呢? 因為你不要放棄民主 雖然你從民主得到的教訓,這是很危險的、這是不可靠的 但是世界的歷史就這樣重演、重演、重演 結果用一句話自己安慰自己 「民主雖然多不好,至少比不民主好」 所以我們就用自己的特權,來繼續玩弄自己的特權 上帝看世界歷史的演進 其實是好笑得不得了 但是上帝就許可 讓人用神所賜給人的自由 去決定人自己要,結果可能會後悔、可能更糟糕的事情 歷史就這樣繼續地重演 我們越思想《聖經》呢,你越感到很有趣味 上帝說:「撒母耳,你不必哭 他們不要我作他們的王 他們不要以色列創造者成為他們的神 他們要自己設立王是走外邦的路線」 他們學外邦,為什麼呢? 當我們看見有一些的好處、別人正在享受的時候 我們唯恐不如 所以外邦有君王統治他們 當王出來的時候 在戰車上、在馬兵面前,多麼威風 我的國家怎麼沒有這種威風呢? 1969年當我在瑞士研究「佈道學」的時候 有一次演出了英國正在表演他們皇家的這一個軍人出現 那麼女皇出現 滿街的人對她的尊重 那皇太子結婚的那一天 有一個人說 「the British people know how to have the glory of a kingdom.」 「他們知道怎麼樣有一個皇家、有一個國度帝國的榮耀」 真是威風得不得了 夾道歡迎、萬人空巷 在倫敦的街頭 這種榮耀是以色列人盼望有的 以色列說:「我們沒有王 我們是以耶和華為王 耶和華坐在看不見的寶座上 我們在地上呢,好像一個沒有王的民族 讓我們也可以推一個人來作王 可以表示我們在地上的尊榮」 所以上帝說:「他們要的嗎? 這是民意 尊重民意 因為我是給人尊嚴的、給人自由的上帝 聽他們的、順服他們的 但是要告訴他……」 這個就是《聖經》了 《聖經》說:「你可以有自由 但你選的王要管轄你、要抽你的稅、要征兵 要用各樣的制度、跟有可能錯誤的人的權柄來壓制你 使你沒有真正的自由」(參 撒母耳記上8:10-18) 神是給人自由,又告訴人:「自由爛掉的時候,你要受多少的痛苦」 《聖經》是很特別的書 他甚至要君王坐在王位上的時候 要把上帝的律法戴在他的手上 掛在他的袖間、在他的衣襚上 繫在他的頭額的上面 這表示:「你要想我的話、你要行我的話 你要遵守我的話 你要把我的話放在你袖子上 放在你腳上、放在你的頭上 你所言所語所講所行 都要用我的話作你的基準 然後你都要向我負責」 上帝很幽默 上帝很奇妙 「你要王我給你作王 但你有了王你會更苦」 我們在印尼再笑蘇哈托 (Suharto, 1921-2008) 以前蘇卡諾 (Soekarno, 1901-1970) 蘇卡諾把尼德蘭人趕走了 印尼獨立大家高興得不得了 第二代的總統蘇哈托上台的時候 他的孩子、他全家的人無孔不入 什麼貪污都有份 所以結果呢所有農作品,一定要經過他的孩子作總經理 銷的價錢要他定 結果他們就說:「把尼德蘭人趕走了 結果自己的總統 自己選出來的,是比尼德蘭人更剝削自己百姓 使自己民脂民膏,完全被那個家族吸收去了」 有的人講一句很風涼的話 他說:「有一天看到世界獨裁的人 全部被丟在糞坑裡面 那個時候糞坑裡面有很多獨裁者 都因為貪污被上帝丟在糞坑的裡面 所以有的人已經到這裡了 有的人到這裡,有的人到滅頂了 就吸、就是吃大便 在完全的失敗受苦中間 只有一個獨裁者還是站在那邊沒有沉下去」 「誰啊?」「蘇哈托」 所以他們就問 「為什麼蘇哈托這麼貪污卻沒有沉下去 還是站得高高的呢? 馬可仕(Marcos, 1917-1989)下去了 非洲的下去了 阿拉伯的下去了 每一個獨裁的都下去」,他們說:「他沒有下去 因為他站在他太太的頭上 所以他還沒有下去 他太太比他貪污先下去 然後他就用兩腳踩在他太太的頭上 所以他還站在那邊」 這個家族的貪污被恥笑、被侮辱到這個地步 他說:「蘇哈托家裡什麼都有 無論最好的汽車、最好的黃金的 所有的器材什麼都有 黃金、鑽石、綾羅綢緞……什麼都有 只有一樣東西沒有」 「沒有什麼呢?」「沒有羞恥 他賺錢沒有羞恥、他貪污沒有羞恥 什麼都有就是沒有羞恥」 用這樣的辦法來諷刺他、來譏笑他 上帝許可以色列人立王,因為這是民意 上帝怎麼會不尊重民意 但是知道民意是出於自由之後 上帝卻有權柄想對你說 「你的民意中間有一些漏掉 是你們整個全民的盲點 『The Blind spot of the whole people.』 你不知道作王的,他不可能照你所想的 他還是以他家為主,他以自己為重 結果你們要在他的主權之下 犧牲你們的自由」 所以上帝許可 以色列人找什麼王呢? 找一個最英俊、最高大的王 所以比別人高一個頭的掃羅 上帝說:「好 你不要我在天上、比什麼都更高的上帝來統治你 你找一個只高你一個頭的嗎?好!」 他們找了掃羅以後 上帝就找一個比掃羅再高兩個頭的歌利亞,來處理他們 所以上帝真是很幽默 你找一個最高的 上帝找一個更高的 結果歌利亞一出現的時候 掃羅發抖躲在房間偷看 那個巨人出來了,他不敢出去 然後上帝再用一個小孩子名叫大衛的 說:「我要去跟他爭戰」 掃羅王問大衛:「你為什麼敢出去跟他爭戰呢?」 「因為他褻瀆我的上帝 怎麼可以許可一個不受割禮的外邦人 這樣侮辱我的上帝呢? 掃羅王,讓我去吧 我要去把這個人殺死」 掃羅心裡想:「有替死鬼來了 這個是很好的機會 我不是畏縮,我是讓後代青年有機會上前」 每一個壞人都有很好的理由,來替自己講話的 所以把盔甲給他,表示:「我多麼慷慨 你看大衛你這小孩子剛剛上戰場 皇帝的盔甲就可以給你、甲冑歸你去使用 那麼他大衛穿上去不是威風凜凜嗎?」 他一穿上去感覺到太約束了 「這麼重,我連走路都不能」 所以人為的傳統、人為的驕傲 對真正信靠上帝仰望主的人來說,是累贅、是一個拖累 所以他說:「我不要」 「你敢不要? 你就用你這一個肉身當作他的箭靶 當作他消滅我們中間戰士的一個機會嗎?」 大衛說:「我靠上帝」 所以當大衛一衝出去的時候 對方歌利亞哈哈大笑 「以色列人沒有軍人 以色列人沒有勇士 派一個小鬼來跟我打仗 所以今天我一定處你一死 把你的肉交給狗去吃」 但是大衛回答說什麼呢? 大衛說:「我今天必要殺你」 因為他倚靠的是耶和華 不是倚靠勢力、不是倚靠權能 不是倚靠軍隊、不是倚靠盔甲 不是倚靠武器、不是倚靠經驗 我想那一天呢,很多人跌破眼鏡 雖然沒有戴眼鏡 大衛的哥哥是最生氣大衛的 「你來這裡做什麼? 你羊不牧、這個家不顧,跑來這裡做什麼?」 「爸爸叫我帶一些東西來給你吃 不是我自己要來的 我不過是順服爸爸命令」 「把這些東西帶給你們從軍的哥哥 你們在軍中很饑餓,你們要吃一些補品」 但是大衛心不是單單做這個小事 他曾經為上帝的國 也曾經為他自己作人應當有的勇氣 彰顯過他在牧羊中間的忠心 所以呢當掃羅問他:「你怎麼敢去應付這個外邦人?」 大衛說:「你的僕人在牧羊的時候 有熊、有獅子來的時候 我就空手赤拳去抵擋牠 把牠們趕走為了照顧羊」 我告訴你,這些人不是唸了神學很多理論 牧養的教會有所成績,才可以事奉主 他是在最小的事上已經忠心 在還沒有在戰場上打仗以前 已經有比戰事更勇敢、更忠於職守的這種心情,來牧養他的羊群 所以那個時候大衛把獅子趕走、把熊打倒 把羊從牠的口中,把牠救出來的這些勇氣 這些記錄誰知道? 沒有人知道 因為他自己的牧場裡面 爸爸也沒有看見、哥哥也沒有看見 神看見了 我告訴你 不要等教會執事、長老看見你很熱心 然後選你作牧師、作傳道,沒有用 我從17歲在路上分單張 我不等人賞識我 我不等人供應我 我把我賺的錢 拿十分之二買福音單張到路上去分 到別的城市去分 坐火車整天在車上一個一個分 那個時候沒有人知道 但我知道我是做給上帝看 後來有一個人跑去報告我的媽媽 「我要奉獻一筆錢,給你的孩子買單張」 媽媽說:「我的孩子才17歲 你奉獻錢給他做什麼? 他也不是牧師」 「因為我親眼看見,他在一個路上 一家一家進到店裡面跟人家傳福音 我非常受感動 所以這個孩子是上帝的僕人 我知道他一直分單張 他沒有向人討錢 他都是掏自己的腰包 請把這一筆錢交給妳的孩子 給他去買單張做上帝的工作」 我們不要等人見識、人認識 我們才做主工 我們做一切的工都做給上帝看 而上帝不會忽略、也不會忘記 更不會輕忽丟棄我們 上帝會預備一些的人 真心來支持你事奉主的工作 大衛從獅子口中把羊拉出來的時候 他的勇氣、他的體力 要多勇敢、多危險、多犧牲才能做到 羊又不能告訴大衛的爸爸說 「是你這個孩子,把我救出來的」 牠只能「咩~咩~」就是這樣 但是上帝看見了 所以結果他哥哥說:「你來這裡做什麼? 戰場戰地無戲言 你根本不適合在這裡,你這個小孩子」 他不知道,這一個他更年輕、比哥哥們更沒有經驗的人 已經有了不是戰仇敵的經驗 是戰獅子、戰野獸的經驗 是神特別給他的 親愛的弟兄姊妹們 我還沒有唸神學以前 我已經講道862次 每一次儘量使自己講道更進步、更進步…… 一直自己衡量、一直自己估計 一直自己檢討,我講道錯誤在哪裡 我的要點,就是無論如何聽眾不可以睡覺 我一定要把他用真理的這一種提醒 叫醒他、給他受吸引 沒有一個人的眼睛可以不看我 然後我就在862次講道以後 我去唸神學 當我去唸神學的時候 我交上去的第一次講章 就是只有不到50個字 交給了我的教授 我的教授說:「你這個什麼講章 只有寫這幾個字」 我說:「我習慣了,就是用大綱寫講章」 「好,給你試試看」 我一講的時候 大概25分鐘,講得快得不得了 講得非常有能力 老師說:「從今以後,你就交大綱不必寫 你是特別許可的一個人」 這是都是在過去沒有人注意到 沒有人看見的地方 我有800多次講道的機會 我好好利用,自己養成怎樣講道吸引人 怎樣講道使人注意、絕對不讓人睡覺的這個自我很嚴格的要求產生的果效 從那個時候到現在,現在我講了幾萬次了 我每一次講道 我的會眾都是聚精會神盡量注意 沒有辦法調眼睛看別的地方 如果有人在我講道一直睡覺 我知道這個人是睡覺大王 這個人是特別有恩賜睡覺的人 或者他是身體衰弱的,只能求主赦免他 因為他所做的他不知道 但我的聚會,都是使更多的人,精神很注意地來聽道的 感謝上帝 大衛年輕的時候 不是向人負責、不是向哥哥負責 不是給鄉老注意、也不是在眾人面前出風頭 他就照著神給他的責任 盡心竭力做好他的工作 結果神所使用的就是這樣一個少年 來代替那個比人高一個頭的掃羅 他就作了以色列的王 而且以他成為一個預表來告訴我們 大衛就是耶穌基督的先祖 以後基督來的時候,要坐在大衛的寶座上 你看上帝偉大嗎? 「你要民主,給你民主 你搞爛了,我告訴你,我有預備的 你不要我,我還愛你 我為你預備的,是一個倚靠我 不是倚靠英俊、高大、強人在起來作王 一個人所輕看的、微小的 是少年 一個在牧羊的中間,盡心竭力敬畏上帝的少年人」 那今天我們繼續講下去 在這樣我們看見 當人把所有的工作都「以神為中心」的思想方式 來改變他明白事理的時候 這個人是合神心意的 我們看見為什麼「歸正神學」是這麼重要 因為「歸正神學」整個思想體系是「以神為中心」的 我常常把奧古斯丁,跟加爾文做一個比較 後來我發現,如果你看所有的哲學書 後面一定有這個引用的名字 你看中文書不同的,跟英文書不同就寫完、就完了 英文書寫完了要從頭查 在這本書裡面「奧古斯丁」提多少次 「加爾文」提多少次、「馬丁·路德」提多少次 所有的重要的名字都會在後面再出現 然後把第2、第3、第5 第8頁、18頁、29頁 裡面曾經引用他的話 都從頭再裝訂在裡面 有沒有啊? 這是英文書的特點 我很喜歡 這樣你要找這本書裡面提到「馬丁·路德」幾次 你慢慢的,你可以找出來 我發現一件事情 每一本書提教會歷史的人物的時候 馬丁·路德的數目,一定是比加爾文多 奧古斯丁的數目,一定是比加爾文多 很多哲學書提加爾文的次數少得不得了 我就問自己一個問題:「為什麼? 為什麼?」 後來我的答案 加爾文很少引用所有的「歷史古典名著」,作他立論的基礎 他引用的都是《聖經》 加爾文跟其他學者不同的地方 他不是靠人講過的話,來建立他的思想架構的體系 來表現他讀過很多的書 我相信加爾文讀的書是多得不得了 但是加爾文不會把所讀的書,跟《聖經》等量齊觀 他不會把「上帝的話」降低跟人一樣的看待 他一定是認為「神的話」是至高無上的 人的話是不能相比的 所以他引用的都是《聖經》 所以在知識界中間,就不認為他是大學者 他不是很重要的 因為他都在用《聖經》、都在用宗教 不是用「人文」中間知識分子留下的那些言論 所以加爾文就沒有學術的地位 像馬丁·路德、像奧古斯丁那麼高 在我在美國辦立的這個歸正學院中間的時候 我們也曾經請過一個很重要的講師 叫做鮑會園博士(1922-2013) 他兩年前離開世界了 他是香港這個「Evangelical Free Church」最重要的這個佈道學院的創院的院長 很重要的一個人 他就不大喜歡我們一個講師 因為那個講師,更喜歡引用一大堆哲學家的書 不大喜歡引用《聖經》 那我對這方面我很了解 因為他跟我剛才的想法是一樣的 就是以《聖經》為重,而不是以「人文思想」為重 因為「以神為中心」的,這就是「歸正」的精神 以神為中心、以神為出發點,來看一切的事物的時候 你是一個「God-centered thinker」 「以上帝為中心的思想家」 以上帝為中心解釋文化、歷史、哲學的這個學者 那麼這個你就像加爾文 加爾文最後是在文化界、在哲學界,犧牲了人尊重他的地位 但是實實在在 他尊重上帝的地位是超過任何人的 我曾經略略算過,在加爾文的 《Institutes of the Christian Religion》《基督教要義》這一本書裡面 他到底引用了《聖經》有多少節呢? 有多少處呢? 我略略算大概有6千多處 什麼意思呢? 《聖經》裡面你背來背去「約翰3:16」 什麼都是那些每一個人都知道的東西 他不是 他是精讀細研 然後深深思想 哪一節重要的聖經裡面,隱藏一些沒有人發現的真理 他都發現了 那他把這些重要的發現,引用到他所寫的書裡面的時候 都有《聖經》的根據 所以他是第一個完全以「神的話」為本 以《聖經》的真理為基礎,來寫神學的一個偉大的學者 我有一個同工 他是這一個海德堡大學的音樂博士 又是海德堡大學的哲學博士、神學博士 這一個人在林望傑(Jahja Ling, 1951-)的老師的稱讚中間 我更肯定他的地位 我對他說:「Dr. Mueller, I have a co-worker. He get the double degree, double doctor, the Doctor of Musicology and Doctor of Theology in Heidelberg University.」 那林望傑的老師是德國人 這個人兩個禮拜以前離開世界了 89歲,奧托-維爾納·繆勒(Otto-Werner Mueller, 1926–2016) 他說:「What? You have a co-worker, a pastor got two degrees of doctorate from Heidelberg University. He must be a genius. Because Heidelberg University is every difficult to enter to study and to achieve to get a doctorate degree.」 很尊重 那麼這一個人、我這個副牧師 他講道吸引力不是太大 但是你注意聽,思想深邃、立論很強勁 而且是非常有深入的思考力的人 當他寫博士論文的時候 他的教授問他:「你要寫什麼?」 他說:「我要寫的是《The Glory of God in the Theology of Calvin’s Institute》 加爾文的《基督教要義》中間,所論到上帝的榮耀」 他講了這一句話以後 他的老師說:「好,我們考慮你所提的這一個博士論文,我們接納不接納」 結果他們不但接納,而且對他講一句話 「你這個題目,是教會歷史五百年以來,沒有人寫過的論文 你是第一個寫加爾文《基督教要義》裡面『上帝榮耀』博士論文的一個撰寫人 我們同意、我們盼望出版的時候 請Peter Lang(彼得‧蘭)這個全世界最高的學術界的出版社,替你出版」 所以出版以後 美國的、還有歐洲最重要的神學院 最重要的大學都要一本,放在他們的圖書館裡面 這是我神學院我們的講師 今天如果你到印尼去念神學 你不要以為你是唸一個「印尼有什麼東西」 太多人很輕看印尼 那我告訴你,至少我已經向你證明出來 我是從印尼長大、被上帝重用一個神的僕人 而我們的神學院,已經是跟全世界最高的神學機構有合作的 三間神學院跟我們正式簽合同 同樣可以發博士論文的一個神學院 而今年9月份 我再一次招第二期的中文學生 凡是托福450的就可以加入 但是你不能太多參加英文的課程 但你托福550以上的 你可以作研究院的學生 直接參加最大的教授 用英文授課的每一個節目、每一個課程 願上帝賜福給我們 我繼續講下去了 所以以加爾文 特別加爾文中間「上帝的榮耀」為重心所寫的論文 結果曾經是五百年來第一個人 所以我盼望你們養成「以神為中心」的思考方式 來處理、來明白、來了解《聖經》的每一段 每一段聖經,都用「神」作為出發點來了解 你無論讀多少書 你知道人的最高的知識 上帝藉著保羅講一句話:「世上的小學」(參 歌羅西書2:20) 神學家讀多少書我非常尊重 但是他如果把那些書當作比《聖經》更高 我就開始減少對他的尊重 只有「上帝的話高過人的話 上帝的意念高過人的意念 上帝的道路高過人的道路」 所以《聖經》說:「我的道路非同你的道路 我的意念非同你的意念」 接下去一句話是說 「天離地何等地高,我的道路也高過你的道路 我的意念高過你的意念」(參 以賽亞書55:8-9) 當你把上帝的道跟人所有哲學、宗教、文化、小說、詩歌 所有的理論的最高峰相比的時候 你發現上帝的道跟人的道不同 不是「quantitative difference」,乃是「qualitative difference」 不是「量的差別」,而是「質的差別」 是天淵之別 這個是我們中國人的文學裡面講出的一句話:「天淵之別」 這觀念不約而同的在丹麥十九世紀大哲學家 也是近代最有原創性思想泉源的思想家祈克果的書裡面出現了 (Søren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 他的出現是因為他從《聖經》得到了啟發 當他讀到「傳道書5:1-2」的時候 他還發現有三件事情,是完全本質不同的 所以他說:「上帝在天上,你在地上」 當他讀到這一句話的時候,他就醒悟過來了 「天地之別」 像中國古話:「天淵之別」一樣的 然後他就把三件事放在一起來討論 「The qualitative difference」這個字,也就是從他來的 第一:「The qualitative difference between God and man」 第二:「The qualitative difference between heaven and earth」 第三:「The qualitative difference between time and eternity」 天地之間是本質完全不同的 神人之間是本質完全不同 時間與永恆也是本質完全不同 這三個質的差別 就變成他整個思想最重要的架構 然後發揮了他一個反對黑格爾(Hegel, 1770-1831)的哲學「反傳統的神學」 而變成二十世紀所有最聰明的人、啟發性的思想泉源 The inspirational source of……卡爾·巴特(Karl Barth、艾米爾·布魯內爾(Emil Brunner)、高加頓(Gogarte) 所有世界最重要的 甚至馬丁·布伯 (Martin Buber, 1878-1965) 都是從祈克果來的 而祈克果的思想,是從《聖經》來的 所以當你真正明白《聖經》深奧到什麼地步的時候 你才不會把「上帝的話」跟「人的話」等量齊觀 因為這其間實實在在是神與人不同的 所以祈克果說:「Let God be God, let man be man, let heaven be heaven, let earth be earth, let time be time, let eternity be eternity.」 你可以把時間延長就等於永恆嗎? 不能 時間多麼長還不能跟永恆相比 因為時間是被造的、人是被造的、地是被造的 只有神是自我永恆 祂是「non-contingent」、祂是「eternal」 祂是「Self-immortal, Self-existing, Self-eternal God」 這位「自我成全、自我滿足、自我永恆」的上帝 根本與人是完全不同的 所以我們每一個人都要學習「以神為中心」 再以「以神為中心」的思考方式 作為我們神學架構的基礎 那我們就不會落在「以教會的人」為中心 「以教會的錢」的聲音為中心 今天為什麼很多教會聽不到上帝的聲音? 因為聽到的是人的聲音 聽到的是錢的聲音 所以這個教會沒有辦法脫離人為的綑綁 產生蒙上帝賜福、以神為中心、在其中設立寶座所領受的恩典 好,講完了這個以後呢 他忽然出現一句話:「只是所傳的沒有人信」(參 羅馬書10:16a) 那為什麼以神為中心 若不是上帝差遣人誰能作傳道呢? 若不是有人作傳道誰能聽道呢? 若不是有人聽道誰能相信呢? 若不是有信心怎麼能求告呢? 以神為中心,那麼整個系統傳下來的,應該是很好的啊 很多人就聽到蒙恩了嘛 世界就歸上帝了嘛 我年輕的時候寫一首詩 到現在沒有帶出來唱 願世界歸耶穌 願全世界的人都相信耶穌 這一句話的本身 有一個跟神的主權要拯救的人,有不相同的等量 所以我沒有拿出來 是不是我們努力傳福音,全世界都歸主呢? 是不是我們要全世界歸主,全世界就要歸主呢? 是我們懇切禱告:「上帝啊,使我傳福音有果效」 一定有果效到大家都會歸主呢? 沒有 你雖然傳、傳、傳……傳完了以後 不是所有的人都聽信福音 那麼問題發生在哪裡呢? 神的主權呼召人、傳福音、聽了、信了、求告了,就必得救 那麼問題發生在哪裡? 信主的還是很少呢? 問題就在:「神不許可每一個都蒙恩」 哇,這種東西對福音派的人來說 根本是對上帝的打折扣 是對神主權的一個侮辱、褻瀆 怎麼可以限制上帝呢? 在「歸正神學」的「加爾文五要點」裡面 最多被議論 最多被人反對的,就是「基督限定的贖罪」這一條 「The limited atonement」 為什麼「limited」? 你看不起上帝嗎? 你不認為耶穌基督有無限的能力嗎? 為什麼要把祂的贖罪加上限定的贖罪呢? 後來有一些「加爾文主義者」 在這一方面要自己好好解釋的時候 不得不就改了一個字 叫做「Effectual calling」 叫做「Effective atonement」 就是不是有限的贖罪 是「有效的恩典」、是「有效的贖罪」 也就是說不是每一個人都被救贖 但是上帝把祂救贖的恩典 很有效地執行、施行、完成在一些人身上的時候 這些人就變成蒙上帝恩典、有效領受救恩的一群 其實換湯不換藥 這個詞不一定讓別人滿足 因為實實在在《聖經》所告訴我們的 所含的意義 「logical conclusion, limited atonement」 就是上帝救贖恩典,不是每一個人都領受的 上帝所拯救的人,不是臨到每一個人的 所以這裡告訴我們的 不是所有的人都信從福音 那不是所有的人信從福音 你只能歸給兩個結論 因為上帝能力有限,或者因為上帝不願意他信福音 那如果你說:「上帝的能力有限」 你根本是侮辱上帝 如果你說:「上帝不要他信福音」 那好像上帝不是愛的 你怎麼可以假設一個「愛的上帝」「God is love」根本不要人信祂呢? 所以在這個困難中間 很多人就逃避困難,就不再思考下去了 「算了、算了……神學太困難了 我就不要再討論上帝了 我就不要再用任何的詞句,來界定、來約束上帝的主權 我們就當作不知道」 所以自己對自己說「知為知、不知為不知,是知也」(參 《論語‧為政》) 我們不能不面對 因為你嚴肅地跟那些追求真理討論的時候 他要你一個答案,你只能告訴他 《聖經》說:「上帝使一些人心剛硬 上帝使他們沒有得救 上帝也不願意救他們」 你說:「怎麼可以這樣講呢? 這是侮辱上帝嗎? 這是限制上帝嗎?」 而《聖經》說:「上帝自己限制自己」 講過這樣的話語 「我要憐憫誰就憐憫誰 我要向誰施恩就向誰施恩」 所以上帝有主權,不讓祂的恩典臨到每一個人身上的時候 那些沒有領受上帝恩典的人 是出於神的許可不把恩典賜給他 你沒有辦法抗拒上帝 那這個是很難在所謂膚淺的、或者「大眾神學」裡面講出來的一句話 因為很多人會以為他比你更愛上帝 他也不讓你羞辱他的上帝 他的上帝絕對不是這樣的 因為「上帝願意萬人得救 願意萬人得救的 怎麼會願意九千九百九十九得救,要讓一個不得救呢? 連一個不得救都不可以 因為神願意萬人得救」 那麼「萬人得救」就變成一種虛假的願望 就是盼望:「我的上帝真正愛心大到一個地步 使每一個人都得救 這樣的上帝才是我傳的上帝」 最不懂這一句話的大神學家,就是約翰·衛斯理 (John Wesley, 1703-1791) 就是衛理公會的創辦人 他跟喬治·懷特腓一同討論「神的主權」跟「恩典限制」的問題 (George Whitefield, 1714-1770) 花了多少時間互相通信? 28年 28年你給我,我回你 你再寫給我,我再回你 這些的信加起來,可能已經到了幾千公斤重了 最後一封信約翰‧衛斯理說 「無論如何,我不能宣傳一個不公平的上帝 無論如何,我不能傳一個要一些人得救、要一些人滅亡的上帝 這樣的上帝不是我的上帝 我不能傳這種福音」 就這樣結束,不討論下去了 喬治·懷特腓要他思考「神的主權」 「如果上帝不施恩,難道祂欠人債嗎?」 到底犯罪是人欠上帝債,或者上帝欠人債呢? 回答! 人欠上帝債 那上帝一定要赦免人的罪,才表示祂是慈愛的上帝嗎? 如果上帝把慈愛臨給一些人 這些人領受的是不是上帝的慈愛呢? 為什麼有一些人不領受上帝恩典呢? 《聖經》好多處清楚指明是「神不許可」 你傳給他們吧,他們聽卻聽不明白 你把福音傳給這些人吧,他們聽卻不相信 我讓他們聽,聽不明白 讓他們看,看不清楚 免得他們明白回轉過來,就得到我的醫治」 這一句話隱藏著上帝限制一些人,不聽道、不明白、也不回頭 更不接受祂的恩典 「因為他們不要蒙上帝給他這個恩典 我不要他們蒙憐憫 我不要他們得著我的恩惠 所以我恩待誰就恩待誰,我憐憫誰就憐憫誰 這些不蒙恩惠、不蒙憐憫的人 是我曾經寬容他們,用他們自由犯罪 他們就成為預備遭毀滅的器皿」 「這個道很難講」 「為什麼?」 「因為我們的口才,很難講道使人被說服」 「為什麼很難講道使人被說服?」 「因為他們根本沒有心要明白上帝的道 他要強詞他應當有權柄得到一切的恩典 而上帝沒有欠任何人恩典」 所以沒有一個人可以說:「上帝祢施恩給我吧,因為這是我的權柄」 一個曾經對上帝說:「我應當得到的,給我吧」 這個人講這一句話就開始離開家庭 這就是浪子 「把我應該給我的給我」 這就是他失敗的開始 同一個人最後蒙恩的時候 是因為他回來的時候說:「我不配作你的兒子 我得罪了天、得罪了你」 父親不講一句話就說:「你現在可以作我的孩子 當你真正懂得你不配的時候 你是可以蒙恩的 當你以為你自己應得恩典的時候 你是應當被拋棄的」(參 路加福音15:3-32) 這樣矛盾、這樣反合性 「paradoxical truth hides all the figures of the mystery of the mercy and the authority, the sovereignty and salvation of God.」 上帝就在這些事情上 以永遠是主的權柄來執行祂施恩的主權 我們只能感謝祂 我只能說 全世界不要用公義的罪追討上帝 「祢為什麼給他不給我?」 上帝說:「我自己要把恩典給誰還要你管嗎?」 在分賞賜的時候 上帝說:「我給他1千、給你5千、給他2千」 祂的主權 當上帝在分工價的時候 從早上做工,得到1塊錢 晚上黃昏才來做工,也1塊錢 那個人說:「他6點才來,現在你就給他1塊錢 我從早上10點進來我也1塊錢嗎? 為什麼你給他跟我一樣樣呢?」 主人說:「我要給人多少,難道你可以管嗎? 我給你1塊錢,是因為我跟你講定了 今天來做工的,我就是給你1塊錢 你幾點來我給你1塊錢 有的人剛進來做2個鐘頭,我也給他同樣的價錢 難道我是違背了跟你所立的約嗎? 難道我佔了你的份,分給他嗎? 難道我欠你什麼債嗎?」(參 馬太福音20:1-15) 神的主權無人可以跟祂論斷 無人可以跟祂強詞奪理 因為祂是主權的主 你可以想像一個「沒有主權的主」叫做「主」嗎? 主一定是有主權的才叫做主 有絕對主權、最高主權的,這叫做上帝 否則寧願叫他「下帝」 因為他不是在高高在上作主的 上帝有絕對的主權 所以祂說:「我要恩待誰,就恩待誰」 如果你說:「上帝應當公義待人嘛 因為祂是公義的」 那我要回答你 「把全世界的人都丟下地獄,這個叫做『公義』」 阿們! 「把全世界的人都丟下地獄,這個叫做公義」 為什麼? 因為我們犯罪應當受審判 所以公義的上帝如果審判每一個人 每一個人都受公義的制裁 每一個人都被丟到火湖裡面 這個叫做「上帝的公義」 既然每一個人都應當死 沒有一個人可以計較 沒有一個人可以要求 沒有一個人可以向上帝強嘴 但是當你不向上帝強嘴 上帝卻把恩典給一些人 不但沒有把你丟下地獄 還要讓你在基督裡領受天國的福份 可以到上帝永遠的國度裡面 在祂的寶座上與祂一同作王 這麼大的權力 你只能說:「願一切榮耀歸給上帝」 所以一個真正知道神主權 而對上帝公義不強求領受恩典的人 知道他是不配的 他就能夠把一切榮耀歸給上帝 所以「Soli Deo Gloria」(唯獨上主的榮耀) 「一切榮耀歸給上帝」的可能性 是建立在知道:「自己完全不配 上帝從來沒有欠我債 我也不能對祂有所強求 因為我完全是不配去蒙恩的人」 所以這裡告訴我們這一句話 「不是所有的人都聽信福音」 以賽亞是作了一個很痛苦、很難過、很艱難的 蒙差遣的傳道人 上帝:「我差遣你對那些人講道 你要去講的,他們聽不明白 你要去傳的,他們看不清楚 因為我不要他回頭 我也不要他領受醫治」 「主啊,祢不要他領受醫治 叫我去做什麼?傳什麼? 我不是白白地走嗎? 祢不是浪費我的時間嗎?」 「時間是我給你的,我從來不浪費你 恩典是我給你的,我可以不給你恩典 我從來沒有欠你債 你到底再講你的犧牲、講你的貢獻 講你的付出、講你付的代價 你根本不知道你在講什麼? 你今天成為何等樣的人都是我的恩典(參 哥林多前書15:10) 你用任何一個權柄都是神賜的恩 你完全沒有資格跟我討功勞 來計算你的付出、你的犧牲、你代價是什麼」 所以當上帝差遣人去傳道的人 這個人不過是照著上帝的命令 你不能說:「我多麼辛苦、我做了這麼多」 你只能說:「我所做的,都是我應份所做的 所有的功勞是出於神 打發工人到禾場去收莊稼的是上帝 一切的榮耀歸給上帝」(參 路加福音17:7-10) 那麼至於有人不信 那是他與神之間的關係 上帝曾經給他有一些的寬容、給他的自由 他一定要為自由所做的錯,受審判的時候 我們不能怪責上帝 因為上帝是公義的 公義就按照祂的義,對罪的要求,施行審判 按照祂公義,對違背公義的人,施行祂的刑罰 這個是上帝的公義 所以《聖經》講的:「我要恩待誰我就恩待誰 我要憐憫誰就憐憫誰 我要使人聽見聽不清楚 使人看見看不見 也不要他回頭,免得我醫治他 他是心蒙脂油」 所以在人方面 因為誤用自由所該受的審判,是應該有的 而因為上帝沒有欠他的債 不該受的恩典是不應該有的 所以一切的恩典出於上帝 一切的罪都應當受審判 這樣你就明白「以神為中心」的神學 是怎樣看神至高至上的主權 人無法動搖、人無法過問、人無法干擾 人也更無法來向祂強嘴 泥土豈能對窰匠說:「你為什麼造我做這個樣子?」 難道窰匠沒有權柄,用一堆的泥土作貴重的器皿嗎? 也用同樣一堆的泥土作卑賤的器皿嗎? 我們中國人發明了世界最偉大的幾個很簡單的東西 但是很少人注意的就是「瓷器」 瓷器重要到一個地步 沒有瓷器很多人會死的 瓷器作的盤、碗 有臭的東西 有細菌的東西 肥皂你弄清楚水一沖了以後 沒有一隻細菌會留在瓷器的上面 瓷器在「nanotechnology」(奈米科技)發明以前,已經有「nanotechnology」的功用了 你知道「nanotechnology」「奈米科技」,你知道哦 奈米科技可以把這個一切物質的表面,塗到最細的地步 以至於天衣無縫完全不能滲透 如果沒有瓷器 你吃完東西以後放在那邊洗不乾淨 臭了、爛了 細菌就在木頭的碗裡面 在這個別的東西 金啊、銀啊、鋼啊、鐵啊、銅啊、鉛啊 這些東西的用具都會存很多細菌 瓷器就不能 所以瓷器作盤碗,是天下人文化裡面第一大發明 而這個是中國人的貢獻 你應當驕傲不要一天到晚排外,這個媚外、這個崇尚外國 中國的貢獻是很大的 第二,大便的時候,大便在瓷器上面 為什麼廁所不要用銅作的? 用木頭做的 從前是木桶,用木頭作的 所以大便在裡面,就吸在木屑的裡面 那這些細菌永遠沖不掉,髒得不得了 很多人會死、會受傳染 自從有了瓷器,水把它 flush(沖洗)以後呢 沒有細菌留在那邊 那你看呢瓷器重要不重要? 我現在講的不是瓷器重要 是瓷器有兩種 一種尊貴到可以作食物的 一種不尊貴可以放大便在上面的 所以這同樣是高嶺土 我把它作這一個很漂亮的瓷杯的時候 可以嗎? 我把它作大便的地方,可以嗎? 你能說:「我不要 我要作皇帝、總統所用的碗 我不要作大便的那個廁所」 上帝說:「我是主 我把一堆的高嶺土作成杯、碗,是我的權柄 我把你作成廁所的這一個用具,也是我的權柄 你只能順從我」 所以沒有人可以追討上帝的主權 逼上帝照著我要祂怎麼做、來順服我 因為上帝是你的主 你要把一切榮耀歸給祂 所以昨天我講完道了 在車上宋教授對我說:「很可怕 先講上帝的主權、上帝的恩典、上帝的…… 突然間,沒有幾個人接受上帝的恩典 就縮小了」 其實就是這樣 「主啊,我們所傳的有誰信呢?」 是不是聽福音的人都信? 不是 是不是每一個人都求告主名? 是不是沒有機會給他們聽福音? 有的人聽,但是聽不進去 有的人聽,以自己為尊大,就把聽的道當作不聞不問 上帝是很憐憫人 我們今天聽了這麼多道 你要知道〈約翰福音第12章〉一句話 「我不來審判你 但在末日的時候有審判你的 就是我對你講過的道,在末日都是每一句都來審判」(參 約翰福音12:47-48) 我們聽上帝的道,不要當作開玩笑 我們聽上帝的道,不要如水流逝就不放在心裡面 因為你講過的每一句閒話 都要供出來使你受審判 上帝對你傳的每一句道 後來都在審判台前光照審判你 (參 馬太福音12:36-37) 我很懼怕誒 我自己講的壞話、錯話、髒話 句句都要供出來 我作人怎麼謹慎 而我聽過的上帝的道 每一句光明的、慈愛的、公義的、審判的道 每一句都要出現來審判我 所以你講什麼,要負責 你聽什麼,也要負責 (參 傳道書11:9) 我們可以不為自己講過的錯誤的話負責任嗎? 不行! 我們可以為已經聽過的上帝的道,不負責任嗎? 也不行 上帝說:「你已經聽過了 在某月某日我對你講過這一句道」 你聽的道你有責任去思想 你有責任去明白、有責任去相信 你有責任去遵行 所以聽道、思道、明道、信道、行道、講道 都是我們的責任 因為「道是上帝的 道與上帝同在」(參 約翰福音1:1-2) 道是神聖的、是永恆的 是「上帝自己的話」 「人活著不單靠食物 是上帝口裡的道」(參 申命記8:1-3、馬太福音4:1-4、路加福音4:1-4) 我們活在世界上 願上帝賜福 接下去我就不解釋了 「我再說,以色列人不知道嗎? 摩西說:『我要用那不成子民的,惹動你們的憤怒 我要用那無知的子民,觸動你們的怒氣』 以賽亞說:『沒有尋找我的,我叫他們遇見 沒有訪問我的,我向他們顯現』」 這一句話是出現在「以賽亞書65:1」 接下去以賽亞就講了一些 「有一些子民 那些不認識我的,我讓他認識我 那些不尋找我,我叫他求告我、我就施恩給他 但你們這些天天聽我呼召你,來吧,悔改吧!這些人 你們卻置之不聞不問 你們置若罔聞 你們根本輕看我 以色列啊,我曾呼喊、呼天喚地,要你們悔改歸向我 你們把我的話當作平常 你們把我的話當作不顧 現在我要審判你」 常常與上帝的主權為重 以上帝的寶座成為我們的心 然後對主說:「主啊,我心是祢的寶座 我心是祢的殿 我願意順從祢 祢的主權是我所尊重、所敬拜、所榮耀的 願我一生一世甘心成為祢順服忠心的僕人 行在祢旨意的中間」 「主啊,感謝讚美 因為祢的恩祢的愛 祢吸引我們到祢面前 給我們聽到了這些又嚴肅、又重要的道理 我們真不知道應當怎樣敬畏祢 真不知道怎麼樣應當敬拜祢 應當跟隨祢、應當效法祢、走在祢道路的中間 求主聽我們的禱告,與我們同在 把我們所聽的教訓,當作我們心裡面的座右銘 我們所領受的真理,當作我們信仰的基礎 好叫我們聽的道,有一天,要追討我們、要審判我們的 都成為如今在世界上我們活著的基礎 我們可以成就信仰 可以成為有順服祢的人的真正的內容 聽我們的禱告 奉主耶穌基督的名求的
我们低头祷告 “主啊,求主照样向我们施恩 正如祢在别的聚会 在别的地方怎样动工感动人心 把人带到祢真理的深处 我们照样仰望祢 祢也赐福今天晚上的聚会 叫这个聚会照样看见祢的能力 看见祢的作为 也看见祢话语中间的奥秘 我们感谢赞美祢 祢要赐福每一个来的人 我们为在其他的地方 借着转播而能参加聚会的人来祷告 祢照样与他们同在 我们把一切荣耀都归给祢 感谢赞美 奉主耶稣基督所传的名来祈求的 阿们” 我们大家看“罗马书10:16”,念“罗马书10:16-12” 一同开声来读 “只是人没有都听从福音 因为以赛亚说:『主啊,我们所传的有谁信呢?』 可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的 但我说:『人没有听见吗?』,诚然听见了 他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极 我再说:『以色列人不知道吗?』,先有摩西说 『我要用那不成子民的,惹动你们的愤恨 我要用那无知的民,触动你们的怒气』 又有以赛亚放胆说 『没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的 我向他们显现』 至于以色列人,他说:『我整天伸手招乎那悖逆、顶嘴的百姓』” 我们读经就到这个地方 昨天我们思想到 从神的主权到呼召、到顺服去传讲 以至于有人听道,然后产生信心 以信心做为整个祷告的基础 向上帝求告、向上帝呼求 然后蒙恩的这些的人 我们感谢上帝 每一次我们思想基督教圣徒的经历的时候 我们从两个可能性去了解 一个是从人这一方面,去看是怎样归顺上帝 但是从另外一个角度,是神怎样吸引人回到祂的面前 所有这个“阿民念派”(Arminianism)的人,都是“以人为中心” 所以他们每次都讲:“人怎么归向、人怎么悔改、人怎么传福音……” 都在谈人、都在思想人的作为、人的主动、人的功劳 但是“归正”(Reformed)的人不是 我们都在讲神怎样用祂的动工 先动了善工,然后成全善工(参 腓立比书1:6) 先开始祂的恩典 结果怎样成就祂救赎的恩典 都是以神为主、以神为基本、以神为主动的起点 来看上帝的工作 如果我们养成了以上帝为主点 以上帝为开始来看一切的事物的话 那你的思想就是一个归正的思想 叫“reformed stand point the reformed thinking pattern, the reformed understanding on the Bible.” 如果你什么都以“人”来作出发点的话 你是“人本”的“anthropocentric”(以人类为中心) 你是“人文”的“humanistic”(人文主义) 所以我们把“教会”分成两种 一种是“以神为中心”的教会 一种是“以人为中心”的教会 我们把“文化”分成两种 一种是“以神为中心”的文化 一种是“以人为中心”的文化 我们把“神学”也分成两种 “以神出发点”的神学 或是“以人出发点”的神学 这样有很多根本不需要太多辩论的事情 我们都可以避免 因为我们知道若不是神动工 就没有一些善工可行 动善工的上帝就在人心中工作 以致人的心被挑动 以至于顺从祂 听了天上的呼召顺服祂的带领 以后一切属灵的事就才能产生出来了 完全不是人做出发点的 在〈罗马书第10章〉这一段的圣经 就是叫我们怎样放弃“以人为中心”的思考方式 站在“以神为中心”的思考方式 重振我们的信仰、重建我们的神学、重传我们的信息 今天如果你这一个、二个中间 你能够清清楚楚知道分别在哪里 那么你已经坚定走在“以神为中心”的思想方式 来建立你的神学、来建造你的信仰、来过你属灵的生活的时候 那你很简单 你坐下一听道 马上知道这个仆人、这个牧师,是“神本的”或是“人本的” 这个宗教,是“神本的”或是“人本的” 他一讲话,他就没有办法脱离两个中心 他是“以人为本”的讨论,或者“以神为本”的讨论 你一跟他谈的时候 你马上就知道,他到底是表示他怎么样的立场 当一个人用各样的言语来辩论 都没有办法遮盖他自己,到底在哪一个立场的这一个事实 所以呢我们很清楚就知道 上帝的家现在错误在哪里了 许多时候你说:“到底错在哪里? 我们这么热心、我们这么努力 这么大的工作、我们会友这么多……” 你会友这么多、你这么热心、这么努力 你做的一切的一切,是从哪一个点开始的 “以神做出发点”来发展圣工 或者“以人做出发点”来发展圣工 一看就看清楚、一听就听明白了 不必再辩论、也不必再多研究 因为这是自己显明出来的 我们很容易就知道,神的儿女应当怎么样 亲爱的弟兄姐妹 当你看《圣经》从摩西的时代 “我使法老心刚硬”的时候 你就知道根本不是世界最大的政权 怎样来舞弄上帝的子民 怎样来轻看上帝的作为 而是神在背后掌握了人最后动机里面各样的动向 因为是神不许他柔软 上帝许可他刚硬 所以上帝甚至主动的说 “是我叫法老的心刚硬” 那么这样看来人的政治、人的文化 人为的、人本的各样努力 都没有什么可以骄傲 也没有什么可以夸张的 因为这其后有上帝作主 但有的人因为这样,他反过来说 “如果这样,我不信的责任不在我 因为上帝不给我信嘛 上帝不把信心给我 这样呢如果是这样的话 上帝应当负一切的责任” 所以“罗马书9:18-23”已经说 “你这个被造的人,你是谁?竟敢向创造你的强嘴? 如果上帝要叫你成为一个预备遭毁灭的器皿 祂就许可你、宽容你 使你刚硬、使你败坏、使你反对祂、使你抗拒祂可以成功 但这其中不要忘记 你的抗拒、你的反抗,还是用你的自由 而你的自由的本身,不是你自己能产生出来 是上帝造你、给你的” 所以当一个人反对上帝的时候 他被造的自由,是神对他的尊重 而被造的自由的误用,是神对他的许可 当那上帝给你自由 上帝让你可以反对祂 你的自由是上帝给的 你反对上帝的自由的权柄也是从上帝来的 你反对上帝的可能的可能反对上帝的这个机会 也是上帝给的 上帝把这一切给你 但是这里面,却不是上帝强逼你 因为上帝给你自由,你就真的是有自由 而你这个自由不是真自由 是你自己可以用 但是你没有办法挽回,你那个已经离开上帝所带来自己毁坏自己的根基 所以《圣经》告诉我们 “预备遭毁灭的器皿 上帝许可他们、上帝容许他们、宽容他们” “宽容”的意思 就是任凭你可以用你的自由 这个叫做“宽容” 这个奥秘是很大的 我们今天如果不是在基督教 特别是“归正神学”里面认清这些 我们根本用世界的哲学 没有办法明白这宇宙性的现象 整个宇宙在上帝面前是一个戏剧场 (参 哥林多前书4:9) 而这个戏剧场里面所有的主角 是有上帝宽容、许可 他们用上帝所赐予的 上帝所容许的自由 来玩弄自己 但是这一切呢,都不能逃避上帝的手 当我看见手上一只蚂蚁跑来跑去的时候 那么呢你看见呢 牠没有办法逃离你的掌心 因为牠正在自由行动的时候 牠已经受捆绑、受限制 然后呢为他自己的自由 他应当对上帝有所负责任 所以上帝说:“我终日摇手呼召呼唤我的子民悔改 他们却硬着心”(参 以赛亚书65:2-7、马太福音23:37、罗马书10:21) 一个人误用自由是要负责任的 虽然这个人,他把自由转过来向善的能力没有的时候 但是向恶的能力还是要向上帝负责任的 我们不能向善 神不因此追究我们 但是我们主动向恶,神就用此审判我们 请你注意下面两句话 你没有办法主动归向上帝 这是因为我们在罪恶之中 但是你犯罪的时候,你是主动归向罪恶 所以受审判的时候,你要承担 你要尽你的责任在神面前受审判 但你说:“我停止做恶,我要归向善 我要回到上帝面前的时候” 你根本是没有能力也没有资格的 所以一个人如果蒙恩,都是因为神主动怜悯 一个人如果受审判,都是因为他应当受审判 这样一切的荣耀就归给上帝 而一切的罪恶我们都要担当 我们犯罪应当受审判 这一个有自由的责任 自由是很危险的 所以上帝把自由放在人身上的时候 祂就做了一件最危险的创造 祂把自己,放在一个有危机性创造主的地位中间 因为祂就使自己,成为可以被人攻击 被人反抗、被人抗拒 被人侮辱、被人亵慢的一个对象 神是这样尊重我们 但是如果上帝没有把自由给人的话 人的尊严根本不存在了 所以自由的存在,就是神的赐予 也是神给人最大的尊重 我常用一个很简单的比喻 你爱一个人,爱到非她不娶 你非她不可,你整个心给她占据了 然后你说:“我要去向她求婚” 每一个真正爱一个人而向她求婚的人 都很担心她不要嫁给你 所以那个时候你很盼望 “我这一次去一提亲,马上就成功” 而这种东西呢,因为我们是人 我们根本没有把握 所以我们只能盼望 盼望她不拒绝我 如果她不拒绝我 我算是命运安排 有幸福是有神的恩典在我身上的 但是能不能肯定她不拒绝我 这个不知道 但是无论如何我是要尊重她 因为她如果肯嫁给我,这是我的荣幸 如果她不肯嫁给我,这是她的自由 我要尊重她的自由,然后我就去了 但是为了惧怕你失去面子 有的人求婚给人拒绝,恼羞成怒就想杀人 你看过这样的人吗? 好像那个人是一定为他而生 为他要结婚而存 所以他要求一定要答应他才满意 这个是最自卑感的人 最自卑感的人没有一个量度 可以尊重别人、让别人有自由 一个最伟大慷慨的君子 他乃是尊重对方 “妳要嫁给我是妳的自由 妳不要嫁给我是妳的自由 我总不会用强逼的手段 来使妳受牵制于我,然后服我 因为这种结婚呢,一点意义也没有” 如果上帝不给人自由 那么人就没有尊严可言 既然上帝造人是造在“尊严、尊贵、荣耀”的地位上 而且“荣耀跟尊贵是人的冠冕” (参 诗篇8:1-5) 这就是人最高最高的价值所在 所以人的自由是必定要有的 而这个人的自由、人的自主 也就成为神形像样式的一部分 因为上帝是按照自己的形像样式创造人 (参 创世记1:26-27) 所以神是一切的主 神有绝对的主权 神就把这个有主权的形像,放在里面 所以人就有自主 人也有反对上帝的可能,这是神给的 那你去追求这个女孩子的时候 你为了担保她一定会嫁给你 所以你结果妙想天开 带一支机关枪去求婚 然后你求的时候呢,你对她说:“我真爱妳 我真想跟妳结婚、我对妳是非娶不可 因为非妳我不娶” 那讲完了以后 你突然把机关枪拿出来:“妳要不要? 如果妳不肯嫁给我 我就把这一个机关枪动了 妳马上死在我面前” 结果那个人看你这个神经病的人 已经使用了你超越别人尊严应当有的自由的权柄,来逼她的时候 她结果说:“好,我嫁给你” 请问这个婚姻幸福吗? 这种爱情有价值吗? 她对你的答应真心吗? 完全没有价值 所以价值所在、尊严的基础,是从自由来的 而这个自由的基础,是从神的恩典赐下的 而神赐下自由,祂就不强逼你 这样当一个人对上帝说:“主啊,我愿意顺服祢 我愿意跟随祢”的时候 神就把这种“信”、把这种“顺”、把这种“愿意”,归在祂下面甘心情愿的自由 对祂在真理了解的降服之下 把他提升变成一个人真正的价值 所以上帝是用这样的办法来对待人性的 今天凡是稍微懂得这一方面的真理的人 就比较有上帝的形像 所以当政府尊重民主的时候 政府是比较靠近上帝本性中间所做成的一个榜样 当人第一次要求民主的时候 上帝并没有抗拒 你记得浪子说:“把我应当得的给我”的时候 父亲没有多讲一句话 没有教训他一顿 也没有用权威抗拒拒绝他 更没有就不答应他的要求 就分给他(参 路加福音15:11-13) 当人民要自主的时候 上帝就第一次答应撒母耳的话 “百姓说『他们要立王』 那怎么办呢?” 上帝说:“你顺从他吧 让百姓可以设立一个王吧”(参 撒母耳记上8:1-7) 这是第一次人在上帝面前,求民主的历史记录 所以“民主”根本不是雅典开始的 更不是“法国大革命”产生的 (Révolution française, 1789-1799) 民主的观念,是在人被造的自由的种子里面,早就有的 而这民主真正带来幸福吗? 事实证明不是 凡是民主的地方,都应当加一个“烂”民主 现在台湾的政治就是“烂民主”的结果 在这个烂民主的中间 人民过着相当满意的生活 但是常常在自己满意的选举权,用过一、二年 就开始懊悔自己选错人了 这一个你们过去两任的总统就是一个例子 这个陈水扁是给你选的时候,你太随便 你太随便选他,所以你懊悔选了他 结果他一定要坐牢终身 为什么呢? 这民主的果效嘛 你选的时候,没有人逼你、是你自己要的 他也很高兴 而且他是法律出身的 有一个人讲一句话 “选读法律的人很危险 因为他们很懂得怎么样用法律漏洞,来替自己解罪 所以呢懂法律『知法犯法,盼望不必被罚』 这个叫做『法律专家』” 陈水扁被选了以后 请问你们有没有懊悔选他? 如果你懊悔选他 为什么你还要继续用第二次的选举 再选这一个马英九? 再用第三次的选举再选蔡英文? 为什么你继续用、继续用呢? 因为你不要放弃民主 虽然你从民主得到的教训,这是很危险的、这是不可靠的 但是世界的历史就这样重演、重演、重演 结果用一句话自己安慰自己 “民主虽然多不好,至少比不民主好” 所以我们就用自己的特权,来继续玩弄自己的特权 上帝看世界历史的演进 其实是好笑得不得了 但是上帝就许可 让人用神所赐给人的自由 去决定人自己要,结果可能会后悔、可能更糟糕的事情 历史就这样继续地重演 我们越思想《圣经》呢,你越感到很有趣味 上帝说:“撒母耳,你不必哭 他们不要我作他们的王 他们不要以色列创造者成为他们的神 他们要自己设立王是走外邦的路线” 他们学外邦,为什么呢? 当我们看见有一些的好处、别人正在享受的时候 我们唯恐不如 所以外邦有君王统治他们 当王出来的时候 在战车上、在马兵面前,多么威风 我的国家怎么没有这种威风呢? 1969年当我在瑞士研究“布道学”的时候 有一次演出了英国正在表演他们皇家的这一个军人出现 那么女皇出现 满街的人对她的尊重 那皇太子结婚的那一天 有一个人说 “the British people know how to have the glory of a kingdom.” “他们知道怎么样有一个皇家、有一个国度帝国的荣耀” 真是威风得不得了 夹道欢迎、万人空巷 在伦敦的街头 这种荣耀是以色列人盼望有的 以色列说:“我们没有王 我们是以耶和华为王 耶和华坐在看不见的宝座上 我们在地上呢,好像一个没有王的民族 让我们也可以推一个人来作王 可以表示我们在地上的尊荣” 所以上帝说:“他们要的吗? 这是民意 尊重民意 因为我是给人尊严的、给人自由的上帝 听他们的、顺服他们的 但是要告诉他……” 这个就是《圣经》了 《圣经》说:“你可以有自由 但你选的王要管辖你、要抽你的税、要征兵 要用各样的制度、跟有可能错误的人的权柄来压制你 使你没有真正的自由”(参 撒母耳记上8:10-18) 神是给人自由,又告诉人:“自由烂掉的时候,你要受多少的痛苦” 《圣经》是很特别的书 他甚至要君王坐在王位上的时候 要把上帝的律法戴在他的手上 挂在他的袖间、在他的衣襚上 系在他的头额的上面 这表示:“你要想我的话、你要行我的话 你要遵守我的话 你要把我的话放在你袖子上 放在你脚上、放在你的头上 你所言所语所讲所行 都要用我的话作你的基准 然后你都要向我负责” 上帝很幽默 上帝很奇妙 “你要王我给你作王 但你有了王你会更苦” 我们在印尼再笑苏哈托 (Suharto, 1921-2008) 以前苏卡诺 (Soekarno, 1901-1970) 苏卡诺把尼德兰人赶走了 印尼独立大家高兴得不得了 第二代的总统苏哈托上台的时候 他的孩子、他全家的人无孔不入 什么贪污都有份 所以结果呢所有农作品,一定要经过他的孩子作总经理 销的价钱要他定 结果他们就说:“把尼德兰人赶走了 结果自己的总统 自己选出来的,是比尼德兰人更剥削自己百姓 使自己民脂民膏,完全被那个家族吸收去了” 有的人讲一句很风凉的话 他说:“有一天看到世界独裁的人 全部被丢在粪坑里面 那个时候粪坑里面有很多独裁者 都因为贪污被上帝丢在粪坑的里面 所以有的人已经到这里了 有的人到这里,有的人到灭顶了 就吸、就是吃大便 在完全的失败受苦中间 只有一个独裁者还是站在那边没有沉下去” “谁啊?”“苏哈托” 所以他们就问 “为什么苏哈托这么贪污却没有沉下去 还是站得高高的呢? 马可仕(Marcos, 1917-1989)下去了 非洲的下去了 阿拉伯的下去了 每一个独裁的都下去”,他们说:“他没有下去 因为他站在他太太的头上 所以他还没有下去 他太太比他贪污先下去 然后他就用两脚踩在他太太的头上 所以他还站在那边” 这个家族的贪污被耻笑、被侮辱到这个地步 他说:“苏哈托家里什么都有 无论最好的汽车、最好的黄金的 所有的器材什么都有 黄金、钻石、绫罗绸缎……什么都有 只有一样东西没有” “没有什么呢?”“没有羞耻 他赚钱没有羞耻、他贪污没有羞耻 什么都有就是没有羞耻” 用这样的办法来讽刺他、来讥笑他 上帝许可以色列人立王,因为这是民意 上帝怎么会不尊重民意 但是知道民意是出于自由之后 上帝却有权柄想对你说 “你的民意中间有一些漏掉 是你们整个全民的盲点 『The Blind spot of the whole people.』 你不知道作王的,他不可能照你所想的 他还是以他家为主,他以自己为重 结果你们要在他的主权之下 牺牲你们的自由” 所以上帝许可 以色列人找什么王呢? 找一个最英俊、最高大的王 所以比别人高一个头的扫罗 上帝说:“好 你不要我在天上、比什么都更高的上帝来统治你 你找一个只高你一个头的吗?好!” 他们找了扫罗以后 上帝就找一个比扫罗再高两个头的歌利亚,来处理他们 所以上帝真是很幽默 你找一个最高的 上帝找一个更高的 结果歌利亚一出现的时候 扫罗发抖躲在房间偷看 那个巨人出来了,他不敢出去 然后上帝再用一个小孩子名叫大卫的 说:“我要去跟他争战” 扫罗王问大卫:“你为什么敢出去跟他争战呢?” “因为他亵渎我的上帝 怎么可以许可一个不受割礼的外邦人 这样侮辱我的上帝呢? 扫罗王,让我去吧 我要去把这个人杀死” 扫罗心里想:“有替死鬼来了 这个是很好的机会 我不是畏缩,我是让后代青年有机会上前” 每一个坏人都有很好的理由,来替自己讲话的 所以把盔甲给他,表示:“我多么慷慨 你看大卫你这小孩子刚刚上战场 皇帝的盔甲就可以给你、甲冑归你去使用 那么他大卫穿上去不是威风凛凛吗?” 他一穿上去感觉到太约束了 “这么重,我连走路都不能” 所以人为的传统、人为的骄傲 对真正信靠上帝仰望主的人来说,是累赘、是一个拖累 所以他说:“我不要” “你敢不要? 你就用你这一个肉身当作他的箭靶 当作他消灭我们中间战士的一个机会吗?” 大卫说:“我靠上帝” 所以当大卫一冲出去的时候 对方歌利亚哈哈大笑 “以色列人没有军人 以色列人没有勇士 派一个小鬼来跟我打仗 所以今天我一定处你一死 把你的肉交给狗去吃” 但是大卫回答说什么呢? 大卫说:“我今天必要杀你” 因为他倚靠的是耶和华 不是倚靠势力、不是倚靠权能 不是倚靠军队、不是倚靠盔甲 不是倚靠武器、不是倚靠经验 我想那一天呢,很多人跌破眼镜 虽然没有戴眼镜 大卫的哥哥是最生气大卫的 “你来这里做什么? 你羊不牧、这个家不顾,跑来这里做什么?” “爸爸叫我带一些东西来给你吃 不是我自己要来的 我不过是顺服爸爸命令” “把这些东西带给你们从军的哥哥 你们在军中很饥饿,你们要吃一些补品” 但是大卫心不是单单做这个小事 他曾经为上帝的国 也曾经为他自己作人应当有的勇气 彰显过他在牧羊中间的忠心 所以呢当扫罗问他:“你怎么敢去应付这个外邦人?” 大卫说:“你的仆人在牧羊的时候 有熊、有狮子来的时候 我就空手赤拳去抵挡牠 把牠们赶走为了照顾羊” 我告诉你,这些人不是念了神学很多理论 牧养的教会有所成绩,才可以事奉主 他是在最小的事上已经忠心 在还没有在战场上打仗以前 已经有比战事更勇敢、更忠于职守的这种心情,来牧养他的羊群 所以那个时候大卫把狮子赶走、把熊打倒 把羊从牠的口中,把牠救出来的这些勇气 这些记录谁知道? 没有人知道 因为他自己的牧场里面 爸爸也没有看见、哥哥也没有看见 神看见了 我告诉你 不要等教会执事、长老看见你很热心 然后选你作牧师、作传道,没有用 我从17岁在路上分单张 我不等人赏识我 我不等人供应我 我把我赚的钱 拿十分之二买福音单张到路上去分 到别的城市去分 坐火车整天在车上一个一个分 那个时候没有人知道 但我知道我是做给上帝看 后来有一个人跑去报告我的妈妈 “我要奉献一笔钱,给你的孩子买单张” 妈妈说:“我的孩子才17岁 你奉献钱给他做什么? 他也不是牧师” “因为我亲眼看见,他在一个路上 一家一家进到店里面跟人家传福音 我非常受感动 所以这个孩子是上帝的仆人 我知道他一直分单张 他没有向人讨钱 他都是掏自己的腰包 请把这一笔钱交给妳的孩子 给他去买单张做上帝的工作” 我们不要等人见识、人认识 我们才做主工 我们做一切的工都做给上帝看 而上帝不会忽略、也不会忘记 更不会轻忽丢弃我们 上帝会预备一些的人 真心来支持你事奉主的工作 大卫从狮子口中把羊拉出来的时候 他的勇气、他的体力 要多勇敢、多危险、多牺牲才能做到 羊又不能告诉大卫的爸爸说 “是你这个孩子,把我救出来的” 牠只能“咩~咩~”就是这样 但是上帝看见了 所以结果他哥哥说:“你来这里做什么? 战场战地无戏言 你根本不适合在这里,你这个小孩子” 他不知道,这一个他更年轻、比哥哥们更没有经验的人 已经有了不是战仇敌的经验 是战狮子、战野兽的经验 是神特别给他的 亲爱的弟兄姐妹们 我还没有念神学以前 我已经讲道862次 每一次尽量使自己讲道更进步、更进步…… 一直自己衡量、一直自己估计 一直自己检讨,我讲道错误在哪里 我的要点,就是无论如何听众不可以睡觉 我一定要把他用真理的这一种提醒 叫醒他、给他受吸引 没有一个人的眼睛可以不看我 然后我就在862次讲道以后 我去念神学 当我去念神学的时候 我交上去的第一次讲章 就是只有不到50个字 交给了我的教授 我的教授说:“你这个什么讲章 只有写这几个字” 我说:“我习惯了,就是用大纲写讲章” “好,给你试试看” 我一讲的时候 大概25分钟,讲得快得不得了 讲得非常有能力 老师说:“从今以后,你就交大纲不必写 你是特别许可的一个人” 这是都是在过去没有人注意到 没有人看见的地方 我有800多次讲道的机会 我好好利用,自己养成怎样讲道吸引人 怎样讲道使人注意、绝对不让人睡觉的这个自我很严格的要求产生的果效 从那个时候到现在,现在我讲了几万次了 我每一次讲道 我的会众都是聚精会神尽量注意 没有办法调眼睛看别的地方 如果有人在我讲道一直睡觉 我知道这个人是睡觉大王 这个人是特别有恩赐睡觉的人 或者他是身体衰弱的,只能求主赦免他 因为他所做的他不知道 但我的聚会,都是使更多的人,精神很注意地来听道的 感谢上帝 大卫年轻的时候 不是向人负责、不是向哥哥负责 不是给乡老注意、也不是在众人面前出风头 他就照着神给他的责任 尽心竭力做好他的工作 结果神所使用的就是这样一个少年 来代替那个比人高一个头的扫罗 他就作了以色列的王 而且以他成为一个预表来告诉我们 大卫就是耶稣基督的先祖 以后基督来的时候,要坐在大卫的宝座上 你看上帝伟大吗? “你要民主,给你民主 你搞烂了,我告诉你,我有预备的 你不要我,我还爱你 我为你预备的,是一个倚靠我 不是倚靠英俊、高大、强人在起来作王 一个人所轻看的、微小的 是少年 一个在牧羊的中间,尽心竭力敬畏上帝的少年人” 那今天我们继续讲下去 在这样我们看见 当人把所有的工作都“以神为中心”的思想方式 来改变他明白事理的时候 这个人是合神心意的 我们看见为什么“归正神学”是这么重要 因为“归正神学”整个思想体系是“以神为中心”的 我常常把奥古斯丁,跟加尔文做一个比较 后来我发现,如果你看所有的哲学书 后面一定有这个引用的名字 你看中文书不同的,跟英文书不同就写完、就完了 英文书写完了要从头查 在这本书里面“奥古斯丁”提多少次 “加尔文”提多少次、“马丁·路德”提多少次 所有的重要的名字都会在后面再出现 然后把第2、第3、第5 第8页、18页、29页 里面曾经引用他的话 都从头再装订在里面 有没有啊? 这是英文书的特点 我很喜欢 这样你要找这本书里面提到“马丁·路德”几次 你慢慢的,你可以找出来 我发现一件事情 每一本书提教会历史的人物的时候 马丁·路德的数目,一定是比加尔文多 奥古斯丁的数目,一定是比加尔文多 很多哲学书提加尔文的次数少得不得了 我就问自己一个问题:“为什么? 为什么?” 后来我的答案 加尔文很少引用所有的“历史古典名著”,作他立论的基础 他引用的都是《圣经》 加尔文跟其他学者不同的地方 他不是靠人讲过的话,来建立他的思想架构的体系 来表现他读过很多的书 我相信加尔文读的书是多得不得了 但是加尔文不会把所读的书,跟《圣经》等量齐观 他不会把“上帝的话”降低跟人一样的看待 他一定是认为“神的话”是至高无上的 人的话是不能相比的 所以他引用的都是《圣经》 所以在知识界中间,就不认为他是大学者 他不是很重要的 因为他都在用《圣经》、都在用宗教 不是用“人文”中间知识分子留下的那些言论 所以加尔文就没有学术的地位 像马丁·路德、像奥古斯丁那么高 在我在美国办立的这个归正学院中间的时候 我们也曾经请过一个很重要的讲师 叫做鲍会园博士(1922-2013) 他两年前离开世界了 他是香港这个“Evangelical Free Church”最重要的这个布道学院的创院的院长 很重要的一个人 他就不大喜欢我们一个讲师 因为那个讲师,更喜欢引用一大堆哲学家的书 不大喜欢引用《圣经》 那我对这方面我很了解 因为他跟我刚才的想法是一样的 就是以《圣经》为重,而不是以“人文思想”为重 因为“以神为中心”的,这就是“归正”的精神 以神为中心、以神为出发点,来看一切的事物的时候 你是一个“God-centered thinker” “以上帝为中心的思想家” 以上帝为中心解释文化、历史、哲学的这个学者 那么这个你就像加尔文 加尔文最后是在文化界、在哲学界,牺牲了人尊重他的地位 但是实实在在 他尊重上帝的地位是超过任何人的 我曾经略略算过,在加尔文的 《Institutes of the Christian Religion》《基督教要义》这一本书里面 他到底引用了《圣经》有多少节呢? 有多少处呢? 我略略算大概有6千多处 什么意思呢? 《圣经》里面你背来背去“约翰3:16” 什么都是那些每一个人都知道的东西 他不是 他是精读细研 然后深深思想 哪一节重要的圣经里面,隐藏一些没有人发现的真理 他都发现了 那他把这些重要的发现,引用到他所写的书里面的时候 都有《圣经》的根据 所以他是第一个完全以“神的话”为本 以《圣经》的真理为基础,来写神学的一个伟大的学者 我有一个同工 他是这一个海德堡大学的音乐博士 又是海德堡大学的哲学博士、神学博士 这一个人在林望杰(Jahja Ling, 1951-)的老师的称赞中间 我更肯定他的地位 我对他说:“Dr. Mueller, I have a co-worker. He get the double degree, double doctor, the Doctor of Musicology and Doctor of Theology in Heidelberg University.” 那林望杰的老师是德国人 这个人两个礼拜以前离开世界了 89岁,奥托-维尔纳·缪勒(Otto-Werner Mueller, 1926–2016) 他说:“What? You have a co-worker, a pastor got two degrees of doctorate from Heidelberg University. He must be a genius. Because Heidelberg University is every difficult to enter to study and to achieve to get a doctorate degree.” 很尊重 那么这一个人、我这个副牧师 他讲道吸引力不是太大 但是你注意听,思想深邃、立论很强劲 而且是非常有深入的思考力的人 当他写博士论文的时候 他的教授问他:“你要写什么?” 他说:“我要写的是《The Glory of God in the Theology of Calvin’s Institute》 加尔文的《基督教要义》中间,所论到上帝的荣耀” 他讲了这一句话以后 他的老师说:“好,我们考虑你所提的这一个博士论文,我们接纳不接纳” 结果他们不但接纳,而且对他讲一句话 “你这个题目,是教会历史五百年以来,没有人写过的论文 你是第一个写加尔文《基督教要义》里面『上帝荣耀』博士论文的一个撰写人 我们同意、我们盼望出版的时候 请Peter Lang(彼得‧兰)这个全世界最高的学术界的出版社,替你出版” 所以出版以后 美国的、还有欧洲最重要的神学院 最重要的大学都要一本,放在他们的图书馆里面 这是我神学院我们的讲师 今天如果你到印尼去念神学 你不要以为你是念一个“印尼有什么东西” 太多人很轻看印尼 那我告诉你,至少我已经向你证明出来 我是从印尼长大、被上帝重用一个神的仆人 而我们的神学院,已经是跟全世界最高的神学机构有合作的 三间神学院跟我们正式签合同 同样可以发博士论文的一个神学院 而今年9月份 我再一次招第二期的中文学生 凡是托福450的就可以加入 但是你不能太多参加英文的课程 但你托福550以上的 你可以作研究院的学生 直接参加最大的教授 用英文授课的每一个节目、每一个课程 愿上帝赐福给我们 我继续讲下去了 所以以加尔文 特别加尔文中间“上帝的荣耀”为重心所写的论文 结果曾经是五百年来第一个人 所以我盼望你们养成“以神为中心”的思考方式 来处理、来明白、来了解《圣经》的每一段 每一段圣经,都用“神”作为出发点来了解 你无论读多少书 你知道人的最高的知识 上帝借着保罗讲一句话:“世上的小学”(参 歌罗西书2:20) 神学家读多少书我非常尊重 但是他如果把那些书当作比《圣经》更高 我就开始减少对他的尊重 只有“上帝的话高过人的话 上帝的意念高过人的意念 上帝的道路高过人的道路” 所以《圣经》说:“我的道路非同你的道路 我的意念非同你的意念” 接下去一句话是说 “天离地何等地高,我的道路也高过你的道路 我的意念高过你的意念”(参 以赛亚书55:8-9) 当你把上帝的道跟人所有哲学、宗教、文化、小说、诗歌 所有的理论的最高峰相比的时候 你发现上帝的道跟人的道不同 不是“quantitative difference”,乃是“qualitative difference” 不是“量的差别”,而是“质的差别” 是天渊之别 这个是我们中国人的文学里面讲出的一句话:“天渊之别” 这观念不约而同的在丹麦十九世纪大哲学家 也是近代最有原创性思想泉源的思想家祈克果的书里面出现了 (Søren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 他的出现是因为他从《圣经》得到了启发 当他读到“传道书5:1-2”的时候 他还发现有三件事情,是完全本质不同的 所以他说:“上帝在天上,你在地上” 当他读到这一句话的时候,他就醒悟过来了 “天地之别” 像中国古话:“天渊之别”一样的 然后他就把三件事放在一起来讨论 “The qualitative difference”这个字,也就是从他来的 第一:“The qualitative difference between God and man” 第二:“The qualitative difference between heaven and earth” 第三:“The qualitative difference between time and eternity” 天地之间是本质完全不同的 神人之间是本质完全不同 时间与永恒也是本质完全不同 这三个质的差别 就变成他整个思想最重要的架构 然后发挥了他一个反对黑格尔(Hegel, 1770-1831)的哲学“反传统的神学” 而变成二十世纪所有最聪明的人、启发性的思想泉源 The inspirational source of……卡尔·巴特(Karl Barth、艾米尔·布鲁内尔(Emil Brunner)、高加顿(Gogarte) 所有世界最重要的 甚至马丁·布伯 (Martin Buber, 1878-1965) 都是从祈克果来的 而祈克果的思想,是从《圣经》来的 所以当你真正明白《圣经》深奥到什么地步的时候 你才不会把“上帝的话”跟“人的话”等量齐观 因为这其间实实在在是神与人不同的 所以祈克果说:“Let God be God, let man be man, let heaven be heaven, let earth be earth, let time be time, let eternity be eternity.” 你可以把时间延长就等于永恒吗? 不能 时间多么长还不能跟永恒相比 因为时间是被造的、人是被造的、地是被造的 只有神是自我永恒 祂是“non-contingent”、祂是“eternal” 祂是“Self-immortal, Self-existing, Self-eternal God” 这位“自我成全、自我满足、自我永恒”的上帝 根本与人是完全不同的 所以我们每一个人都要学习“以神为中心” 再以“以神为中心”的思考方式 作为我们神学架构的基础 那我们就不会落在“以教会的人”为中心 “以教会的钱”的声音为中心 今天为什么很多教会听不到上帝的声音? 因为听到的是人的声音 听到的是钱的声音 所以这个教会没有办法脱离人为的捆绑 产生蒙上帝赐福、以神为中心、在其中设立宝座所领受的恩典 好,讲完了这个以后呢 他忽然出现一句话:“只是所传的没有人信”(参 罗马书10:16a) 那为什么以神为中心 若不是上帝差遣人谁能作传道呢? 若不是有人作传道谁能听道呢? 若不是有人听道谁能相信呢? 若不是有信心怎么能求告呢? 以神为中心,那么整个系统传下来的,应该是很好的啊 很多人就听到蒙恩了嘛 世界就归上帝了嘛 我年轻的时候写一首诗 到现在没有带出来唱 愿世界归耶稣 愿全世界的人都相信耶稣 这一句话的本身 有一个跟神的主权要拯救的人,有不相同的等量 所以我没有拿出来 是不是我们努力传福音,全世界都归主呢? 是不是我们要全世界归主,全世界就要归主呢? 是我们恳切祷告:“上帝啊,使我传福音有果效” 一定有果效到大家都会归主呢? 没有 你虽然传、传、传……传完了以后 不是所有的人都听信福音 那么问题发生在哪里呢? 神的主权呼召人、传福音、听了、信了、求告了,就必得救 那么问题发生在哪里? 信主的还是很少呢? 问题就在:“神不许可每一个都蒙恩” 哇,这种东西对福音派的人来说 根本是对上帝的打折扣 是对神主权的一个侮辱、亵渎 怎么可以限制上帝呢? 在“归正神学”的“加尔文五要点”里面 最多被议论 最多被人反对的,就是“基督限定的赎罪”这一条 “The limited atonement” 为什么“limited”? 你看不起上帝吗? 你不认为耶稣基督有无限的能力吗? 为什么要把祂的赎罪加上限定的赎罪呢? 后来有一些“加尔文主义者” 在这一方面要自己好好解释的时候 不得不就改了一个字 叫做“Effectual calling” 叫做“Effective atonement” 就是不是有限的赎罪 是“有效的恩典”、是“有效的赎罪” 也就是说不是每一个人都被救赎 但是上帝把祂救赎的恩典 很有效地执行、施行、完成在一些人身上的时候 这些人就变成蒙上帝恩典、有效领受救恩的一群 其实换汤不换药 这个词不一定让别人满足 因为实实在在《圣经》所告诉我们的 所含的意义 “logical conclusion, limited atonement” 就是上帝救赎恩典,不是每一个人都领受的 上帝所拯救的人,不是临到每一个人的 所以这里告诉我们的 不是所有的人都信从福音 那不是所有的人信从福音 你只能归给两个结论 因为上帝能力有限,或者因为上帝不愿意他信福音 那如果你说:“上帝的能力有限” 你根本是侮辱上帝 如果你说:“上帝不要他信福音” 那好像上帝不是爱的 你怎么可以假设一个“爱的上帝”“God is love”根本不要人信祂呢? 所以在这个困难中间 很多人就逃避困难,就不再思考下去了 “算了、算了……神学太困难了 我就不要再讨论上帝了 我就不要再用任何的词句,来界定、来约束上帝的主权 我们就当作不知道” 所以自己对自己说“知为知、不知为不知,是知也”(参 《论语‧为政》) 我们不能不面对 因为你严肃地跟那些追求真理讨论的时候 他要你一个答案,你只能告诉他 《圣经》说:“上帝使一些人心刚硬 上帝使他们没有得救 上帝也不愿意救他们” 你说:“怎么可以这样讲呢? 这是侮辱上帝吗? 这是限制上帝吗?” 而《圣经》说:“上帝自己限制自己” 讲过这样的话语 “我要怜悯谁就怜悯谁 我要向谁施恩就向谁施恩” 所以上帝有主权,不让祂的恩典临到每一个人身上的时候 那些没有领受上帝恩典的人 是出于神的许可不把恩典赐给他 你没有办法抗拒上帝 那这个是很难在所谓肤浅的、或者“大众神学”里面讲出来的一句话 因为很多人会以为他比你更爱上帝 他也不让你羞辱他的上帝 他的上帝绝对不是这样的 因为“上帝愿意万人得救 愿意万人得救的 怎么会愿意九千九百九十九得救,要让一个不得救呢? 连一个不得救都不可以 因为神愿意万人得救” 那么“万人得救”就变成一种虚假的愿望 就是盼望:“我的上帝真正爱心大到一个地步 使每一个人都得救 这样的上帝才是我传的上帝” 最不懂这一句话的大神学家,就是约翰·卫斯理 (John Wesley, 1703-1791) 就是卫理公会的创办人 他跟乔治·怀特腓一同讨论“神的主权”跟“恩典限制”的问题 (George Whitefield, 1714-1770) 花了多少时间互相通信? 28年 28年你给我,我回你 你再写给我,我再回你 这些的信加起来,可能已经到了几千公斤重了 最后一封信约翰‧卫斯理说 “无论如何,我不能宣传一个不公平的上帝 无论如何,我不能传一个要一些人得救、要一些人灭亡的上帝 这样的上帝不是我的上帝 我不能传这种福音” 就这样结束,不讨论下去了 乔治·怀特腓要他思考“神的主权” “如果上帝不施恩,难道祂欠人债吗?” 到底犯罪是人欠上帝债,或者上帝欠人债呢? 回答! 人欠上帝债 那上帝一定要赦免人的罪,才表示祂是慈爱的上帝吗? 如果上帝把慈爱临给一些人 这些人领受的是不是上帝的慈爱呢? 为什么有一些人不领受上帝恩典呢? 《圣经》好多处清楚指明是“神不许可” 你传给他们吧,他们听却听不明白 你把福音传给这些人吧,他们听却不相信 我让他们听,听不明白 让他们看,看不清楚 免得他们明白回转过来,就得到我的医治” 这一句话隐藏着上帝限制一些人,不听道、不明白、也不回头 更不接受祂的恩典 “因为他们不要蒙上帝给他这个恩典 我不要他们蒙怜悯 我不要他们得着我的恩惠 所以我恩待谁就恩待谁,我怜悯谁就怜悯谁 这些不蒙恩惠、不蒙怜悯的人 是我曾经宽容他们,用他们自由犯罪 他们就成为预备遭毁灭的器皿” “这个道很难讲” “为什么?” “因为我们的口才,很难讲道使人被说服” “为什么很难讲道使人被说服?” “因为他们根本没有心要明白上帝的道 他要强词他应当有权柄得到一切的恩典 而上帝没有欠任何人恩典” 所以没有一个人可以说:“上帝祢施恩给我吧,因为这是我的权柄” 一个曾经对上帝说:“我应当得到的,给我吧” 这个人讲这一句话就开始离开家庭 这就是浪子 “把我应该给我的给我” 这就是他失败的开始 同一个人最后蒙恩的时候 是因为他回来的时候说:“我不配作你的儿子 我得罪了天、得罪了你” 父亲不讲一句话就说:“你现在可以作我的孩子 当你真正懂得你不配的时候 你是可以蒙恩的 当你以为你自己应得恩典的时候 你是应当被抛弃的”(参 路加福音15:3-32) 这样矛盾、这样反合性 “paradoxical truth hides all the figures of the mystery of the mercy and the authority, the sovereignty and salvation of God.” 上帝就在这些事情上 以永远是主的权柄来执行祂施恩的主权 我们只能感谢祂 我只能说 全世界不要用公义的罪追讨上帝 “祢为什么给他不给我?” 上帝说:“我自己要把恩典给谁还要你管吗?” 在分赏赐的时候 上帝说:“我给他1千、给你5千、给他2千” 祂的主权 当上帝在分工价的时候 从早上做工,得到1块钱 晚上黄昏才来做工,也1块钱 那个人说:“他6点才来,现在你就给他1块钱 我从早上10点进来我也1块钱吗? 为什么你给他跟我一样样呢?” 主人说:“我要给人多少,难道你可以管吗? 我给你1块钱,是因为我跟你讲定了 今天来做工的,我就是给你1块钱 你几点来我给你1块钱 有的人刚进来做2个钟头,我也给他同样的价钱 难道我是违背了跟你所立的约吗? 难道我占了你的份,分给他吗? 难道我欠你什么债吗?”(参 马太福音20:1-15) 神的主权无人可以跟祂论断 无人可以跟祂强词夺理 因为祂是主权的主 你可以想像一个“没有主权的主”叫做“主”吗? 主一定是有主权的才叫做主 有绝对主权、最高主权的,这叫做上帝 否则宁愿叫他“下帝” 因为他不是在高高在上作主的 上帝有绝对的主权 所以祂说:“我要恩待谁,就恩待谁” 如果你说:“上帝应当公义待人嘛 因为祂是公义的” 那我要回答你 “把全世界的人都丢下地狱,这个叫做『公义』” 阿们! “把全世界的人都丢下地狱,这个叫做公义” 为什么? 因为我们犯罪应当受审判 所以公义的上帝如果审判每一个人 每一个人都受公义的制裁 每一个人都被丢到火湖里面 这个叫做“上帝的公义” 既然每一个人都应当死 没有一个人可以计较 没有一个人可以要求 没有一个人可以向上帝强嘴 但是当你不向上帝强嘴 上帝却把恩典给一些人 不但没有把你丢下地狱 还要让你在基督里领受天国的福份 可以到上帝永远的国度里面 在祂的宝座上与祂一同作王 这么大的权力 你只能说:“愿一切荣耀归给上帝” 所以一个真正知道神主权 而对上帝公义不强求领受恩典的人 知道他是不配的 他就能够把一切荣耀归给上帝 所以“Soli Deo Gloria”(唯独上主的荣耀) “一切荣耀归给上帝”的可能性 是建立在知道:“自己完全不配 上帝从来没有欠我债 我也不能对祂有所强求 因为我完全是不配去蒙恩的人” 所以这里告诉我们这一句话 “不是所有的人都听信福音” 以赛亚是作了一个很痛苦、很难过、很艰难的 蒙差遣的传道人 上帝:“我差遣你对那些人讲道 你要去讲的,他们听不明白 你要去传的,他们看不清楚 因为我不要他回头 我也不要他领受医治” “主啊,祢不要他领受医治 叫我去做什么?传什么? 我不是白白地走吗? 祢不是浪费我的时间吗?” “时间是我给你的,我从来不浪费你 恩典是我给你的,我可以不给你恩典 我从来没有欠你债 你到底再讲你的牺牲、讲你的贡献 讲你的付出、讲你付的代价 你根本不知道你在讲什么? 你今天成为何等样的人都是我的恩典(参 哥林多前书15:10) 你用任何一个权柄都是神赐的恩 你完全没有资格跟我讨功劳 来计算你的付出、你的牺牲、你代价是什么” 所以当上帝差遣人去传道的人 这个人不过是照着上帝的命令 你不能说:“我多么辛苦、我做了这么多” 你只能说:“我所做的,都是我应份所做的 所有的功劳是出于神 打发工人到禾场去收庄稼的是上帝 一切的荣耀归给上帝”(参 路加福音17:7-10) 那么至于有人不信 那是他与神之间的关系 上帝曾经给他有一些的宽容、给他的自由 他一定要为自由所做的错,受审判的时候 我们不能怪责上帝 因为上帝是公义的 公义就按照祂的义,对罪的要求,施行审判 按照祂公义,对违背公义的人,施行祂的刑罚 这个是上帝的公义 所以《圣经》讲的:“我要恩待谁我就恩待谁 我要怜悯谁就怜悯谁 我要使人听见听不清楚 使人看见看不见 也不要他回头,免得我医治他 他是心蒙脂油” 所以在人方面 因为误用自由所该受的审判,是应该有的 而因为上帝没有欠他的债 不该受的恩典是不应该有的 所以一切的恩典出于上帝 一切的罪都应当受审判 这样你就明白“以神为中心”的神学 是怎样看神至高至上的主权 人无法动摇、人无法过问、人无法干扰 人也更无法来向祂强嘴 泥土岂能对窰匠说:“你为什么造我做这个样子?” 难道窰匠没有权柄,用一堆的泥土作贵重的器皿吗? 也用同样一堆的泥土作卑贱的器皿吗? 我们中国人发明了世界最伟大的几个很简单的东西 但是很少人注意的就是“瓷器” 瓷器重要到一个地步 没有瓷器很多人会死的 瓷器作的盘、碗 有臭的东西 有细菌的东西 肥皂你弄清楚水一冲了以后 没有一只细菌会留在瓷器的上面 瓷器在“nanotechnology”(奈米科技)发明以前,已经有“nanotechnology”的功用了 你知道“nanotechnology”“奈米科技”,你知道哦 奈米科技可以把这个一切物质的表面,涂到最细的地步 以至于天衣无缝完全不能渗透 如果没有瓷器 你吃完东西以后放在那边洗不干净 臭了、烂了 细菌就在木头的碗里面 在这个别的东西 金啊、银啊、钢啊、铁啊、铜啊、铅啊 这些东西的用具都会存很多细菌 瓷器就不能 所以瓷器作盘碗,是天下人文化里面第一大发明 而这个是中国人的贡献 你应当骄傲不要一天到晚排外,这个媚外、这个崇尚外国 中国的贡献是很大的 第二,大便的时候,大便在瓷器上面 为什么厕所不要用铜作的? 用木头做的 从前是木桶,用木头作的 所以大便在里面,就吸在木屑的里面 那这些细菌永远冲不掉,脏得不得了 很多人会死、会受传染 自从有了瓷器,水把它 flush(冲洗)以后呢 没有细菌留在那边 那你看呢瓷器重要不重要? 我现在讲的不是瓷器重要 是瓷器有两种 一种尊贵到可以作食物的 一种不尊贵可以放大便在上面的 所以这同样是高岭土 我把它作这一个很漂亮的瓷杯的时候 可以吗? 我把它作大便的地方,可以吗? 你能说:“我不要 我要作皇帝、总统所用的碗 我不要作大便的那个厕所” 上帝说:“我是主 我把一堆的高岭土作成杯、碗,是我的权柄 我把你作成厕所的这一个用具,也是我的权柄 你只能顺从我” 所以没有人可以追讨上帝的主权 逼上帝照着我要祂怎么做、来顺服我 因为上帝是你的主 你要把一切荣耀归给祂 所以昨天我讲完道了 在车上宋教授对我说:“很可怕 先讲上帝的主权、上帝的恩典、上帝的…… 突然间,没有几个人接受上帝的恩典 就缩小了” 其实就是这样 “主啊,我们所传的有谁信呢?” 是不是听福音的人都信? 不是 是不是每一个人都求告主名? 是不是没有机会给他们听福音? 有的人听,但是听不进去 有的人听,以自己为尊大,就把听的道当作不闻不问 上帝是很怜悯人 我们今天听了这么多道 你要知道〈约翰福音第12章〉一句话 “我不来审判你 但在末日的时候有审判你的 就是我对你讲过的道,在末日都是每一句都来审判”(参 约翰福音12:47-48) 我们听上帝的道,不要当作开玩笑 我们听上帝的道,不要如水流逝就不放在心里面 因为你讲过的每一句闲话 都要供出来使你受审判 上帝对你传的每一句道 后来都在审判台前光照审判你 (参 马太福音12:36-37) 我很惧怕诶 我自己讲的坏话、错话、脏话 句句都要供出来 我作人怎么谨慎 而我听过的上帝的道 每一句光明的、慈爱的、公义的、审判的道 每一句都要出现来审判我 所以你讲什么,要负责 你听什么,也要负责 (参 传道书11:9) 我们可以不为自己讲过的错误的话负责任吗? 不行! 我们可以为已经听过的上帝的道,不负责任吗? 也不行 上帝说:“你已经听过了 在某月某日我对你讲过这一句道” 你听的道你有责任去思想 你有责任去明白、有责任去相信 你有责任去遵行 所以听道、思道、明道、信道、行道、讲道 都是我们的责任 因为“道是上帝的 道与上帝同在”(参 约翰福音1:1-2) 道是神圣的、是永恒的 是“上帝自己的话” “人活着不单靠食物 是上帝口里的道”(参 申命记8:1-3、马太福音4:1-4、路加福音4:1-4) 我们活在世界上 愿上帝赐福 接下去我就不解释了 “我再说,以色列人不知道吗? 摩西说:『我要用那不成子民的,惹动你们的愤怒 我要用那无知的子民,触动你们的怒气』 以赛亚说:『没有寻找我的,我叫他们遇见 没有访问我的,我向他们显现』” 这一句话是出现在“以赛亚书65:1” 接下去以赛亚就讲了一些 “有一些子民 那些不认识我的,我让他认识我 那些不寻找我,我叫他求告我、我就施恩给他 但你们这些天天听我呼召你,来吧,悔改吧!这些人 你们却置之不闻不问 你们置若罔闻 你们根本轻看我 以色列啊,我曾呼喊、呼天唤地,要你们悔改归向我 你们把我的话当作平常 你们把我的话当作不顾 现在我要审判你” 常常与上帝的主权为重 以上帝的宝座成为我们的心 然后对主说:“主啊,我心是祢的宝座 我心是祢的殿 我愿意顺从祢 祢的主权是我所尊重、所敬拜、所荣耀的 愿我一生一世甘心成为祢顺服忠心的仆人 行在祢旨意的中间” “主啊,感谢赞美 因为祢的恩祢的爱 祢吸引我们到祢面前 给我们听到了这些又严肃、又重要的道理 我们真不知道应当怎样敬畏祢 真不知道怎么样应当敬拜祢 应当跟随祢、应当效法祢、走在祢道路的中间 求主听我们的祷告,与我们同在 把我们所听的教训,当作我们心里面的座右铭 我们所领受的真理,当作我们信仰的基础 好叫我们听的道,有一天,要追讨我们、要审判我们的 都成为如今在世界上我们活着的基础 我们可以成就信仰 可以成为有顺服祢的人的真正的内容 听我们的祷告 奉主耶稣基督的名求的