「主啊，求祢賜福今天的聚會 祢既然用祢的愛，吸引我們到祢的面前 我們就把每一位參加聚會的人交托在祢手裡 從講員到聽眾 願主祢一位的靈托住我們每一個人 給我們以渴慕的心領受祢的話 用祢至聖的道建造我們的靈性 用主祢自己的愛來護衛我們 給我們應當有的力量，把祢的工作做好 聽我們的禱告 我們把今天要明白的一段的經文 交托在祢的手中 求祢真理的聖靈賜下智慧 祢不但是真理的靈，祢也是智慧的靈 是謀略的靈，能力的靈 是焚燒的靈，我們感謝讚美祢 求祢給我們悟性瞭解祢永恆的話語 給我們活用在我們每一個時代 每一個人不同的環境中間 成為對祢的道的敬畏 對祢的道的遵行 感謝讚美，求主垂聽 奉主耶穌基督得勝的名祈禱 阿們」 我們昨天已經思想了「羅馬書13:1」的聖經 就是權柄也就是在上面 代表上帝職掌政權的人 你們一定要順服他 但是接下去，保羅講了一句非常重要的 有弔詭性的真理性質的話語 「因為沒有權柄不是出於上帝的」 所以就在這一句話裡面 給我們看見神所命定的 就是有政府的存在 那這件事情是很多的 不深入研究《聖經》的神學家沒有看見的 所以有一些的教會 或者有一些的解經家 還有一些的基督徒 他們對政權的存在，感覺到是從撒但來的 感覺到這是不需要的 感覺到這是文化的一個附帶現象 或者感覺到這是一個人不可沒有的 也不是很需要的東西 那這些的看法 都是不照著《聖經》最嚴謹的「聖經原則」去處理的 到底政府的存在 是因為人的社會一種不得不需要 而產生出來的附屬品嗎？ 政府的存在到底是不是是多餘的？ 因為有一些人好權柄 他們要做別人的領袖 所以自己用自己的辦法，為自己的私利 所產生出來這一種社會的產物嗎？ 政府的存在是不是一個必要的？ 如果是一個必要的 是誰告訴我們這是必要的？ 如果是必要的 怎麼知道它是真正的必要呢？ 如果沒有政府社會會變成怎麼樣？ 所以後來就另外一些人 他們為了反對政府的存在 他們就變成贊成無政府狀態 但是當有政府，而不知道政府的用處 更不知道政府存在的正當意義 而是假想，沒有政府是對我更方便的 或者對我、對整個社會 更有好處的這種空想 付諸現實的時候 卻帶來很多很混亂、很暴動 很多沒有不可收拾的其他沒有想像 沒有辦法預設預防的困難，正面而來 所以當這些東西來的時候 很多人開始又回想到 可能有政府是好的 那這樣如果團團轉 我們在歷史的漩渦中間 在有政府，不滿政府 產生無政府帶來混亂，又成政府 我們就永遠沒有辦法得到一個答案 就永遠沒有辦法知道應當怎麼做 那麼人的個別是很渺小的 社會的龐大是不可預測的 我們在龐大的社會架構 在這個歷史潮流的洪流的中間呢 我們個人呢，到底怎樣處理這樣的事情？ 除非創造人的上帝 知道人類會發展到什麼地步 那用什麼辦法才能控制整個人類的行徑 整個人類的命運的創造主呢 給我們一些的提示 我們是沒有辦法處理這樣大的事情的 所以這樣呢《聖經》的存在 就更清楚給我們看見是神許可 而且是絕對需要的一本奇妙的書 《聖經》這本書在歷史上的存在 已經不是一個國家，一個社會 或者一些某些的團體 在感到需要的時候，再想像出來的存在 這是神在永世中間對整個人類 整個歷史過程中間，必定要有的干預 神的道是永恆的 而永恆的道就變成 在暫時的歷史過程中間 每一個時代、每一個潮流 變幻無常人間社會的一個準則 而這個準則就可以處理 人千變萬化卻沒有辦法控制的局面 可以處理人在歷史潮流中間 沒有定向就不知道向哪裡去 的這個方向跟風向 所以這樣的一本書呢 就是神為人類預備的 這成為良心功用 成為審判功用 成為這個監視功用，一本永存的書 在暫時中間所帶來的羅盤 或是指定方向 的這些指南針功用的一本書 所以我們感謝上帝 上帝在歷史中間賜下一本永恆的書 在人類的變換中間 賜下永遠的真理的基礎 這是神應當得著榮耀 應當配我們頌讚 榮耀永遠歸與祂的一個很大的原因 我們感謝上帝 歷史中有一本永恆的書 在人類的社會中間，有神所指定的方向 在我們的心思意念的潮流中間 有神暗中一個手 在帶領我們應當走的路線 所以加爾文 （John Calvin, 1509-1564） 馬丁·路德 （Martin Luther, 1483-1546） 他們都看出一件事情 特別是加爾文講了一句震天動地的話語 「最壞的政府，比沒有政府更好」 大家說 如果你說：「政府是 一群極少的人為了他們權柄慾 為了他們的自己的野心 他們自己個人的雄心 所產出來的一種社會機制 然後靠著這些機制的存在 謀自己的利益 在其中暗中取利 來造益自己跟自己的家屬」 如果你是這樣講的話，我們還可以告訴你 雖然動機是這樣不好的一個開端 但是結果呢 使社會比起沒有政府 更可能有安定的這一個機制 還有安定的結局 還是一件不幸中的一個大幸 也就是人類實在是需要政府的 所以這一句話呢是千古名言 「最壞的政府，比沒有政府還好」 那如果用「歸正神學」整個的系統 來分析、來對待這一話 也就是政府的存在 還是上帝「普遍恩惠」裡面的一環 因為在這一環裡面呢 上帝可以藉著這一件事情存在 處理很多人的一些的問題 所以政府就被稱為是「上帝的佣人」 這一句話除了《聖經》以外 你沒有任何一本書可以清楚看見 是自發性的、是原創性的、是主動性的 從犯罪的人頭腦裡面 所能產生出來的一句話 我很清楚知道 這本《聖經》偉大的地方在哪裡 因為在傳講這一本書六十年 千萬次的講道中間 我越來越發現 若不是神把祂的話語賜下 在整個人類的社會毫無方向 盲目運作的幾千的歷史中間 成為一個指南針、成為羅盤、成為指方向 給我們定原則的這個基礎的話 我們人類不知道要到哪裡去 那這是一個「普遍恩惠」裡面很重要的一環 「普遍恩惠」也就是上帝施恩憐憫人 把一些人所需要的，白白的賜給人 而這些人呢，在冥冥之中領受了 神所賜這些恩典的時候 完全不是因為人的智慧的產品 不是因為人努力的結晶 不是人自己原創出來的東西 產生歷史的果效 結果產生了以及經驗的累積 完全跟這個沒有關係的 這「普遍恩惠」就是 上帝白白賜給全世界人類 無論他任何的資格、任何的條件 或者沒有任何資格、沒有條件 只要他是神所創造的人 都可以共同享受 都可以大家一同共用 神所賜下的恩典 這個叫作「普遍恩惠」 這「普遍恩惠」就像大雨降在大地 使好人、惡人都得到益處 使義人、罪人都得到恩典 這樣呢雨的降下 使大地土地得著滋潤 使土產可以滋生 這些對人類的益處 原來就是上帝白白賜下的恩典 就像這樣一樣呢 上帝把「普遍恩惠」賜下給這一個世界 所以每一個人所領受的 都是我們不配得的 而這些恩典臨到 不會因為種族的分別 不會因為你的宗教的類別 不會因為是男、是女 無論你是善、是惡 你道德有高尚或是卑賤 你的社會教育中間 你屬於比較高階級的，高教育的階層 或者比較是野蠻的 或者沒有好好教育的那些人 在神眼前都是一視同仁的 普遍恩惠就這樣賜給我們 我們每天領受的氧氣、我們領受的食物 我們在地上，健康所需要的一切的條件 都是「普遍恩惠」 這個在英文裡面是有一個名詞 叫作「common grace」 「Common grace is generally given to every person which is created by God.」 神所造的每一個人都可共同享用 共同擁有、共同經歷的神白白的恩典 叫做「普遍恩惠」 當然普遍恩惠的範圍多的不得了 包括呢政府機關裡面 有道德標準所制定的 法律、法庭、監牢……等等 這也是「普遍恩惠」 在人類的社會中間 有知識的分子建造的學校、學府 高等學習機關來教育百姓 教育的功用是普遍恩惠 而在「普遍恩惠」中間 也包在每一個人心中 有對人述說：「你應當怎樣、不應當怎麼樣……」 良心功用還可以指責 可以自己刑罰自己 自己監督自己 自己責備自己的良心的心靈的反應 所以「普遍恩惠」的範圍是大的不得了 那麼當上帝在這個歷史過程中間 把「普遍恩惠」很自然賜下 而我們無形之中、無意之中 一面享受、一面忽略的時候 這個時候神還繼續把這個恩典 延續下來使我們沒有缺乏 沒有一個時代是沒有「普遍恩惠」 有這樣的恩典還是「普遍恩惠」 所以「普遍恩惠」對人實在造益太大了 而人對「普遍恩惠」是常常完全忘恩負義 把這個當作本來就有的嘛 這是自然的嘛 自然這個詞在中國（東亞、諸夏）歷史中間 最先運用的應該是老子 老子的所謂「人法地 地法天，天法道」 結果呢「道法……」什麼？ 「……自然」（參 （參 《道德經》第二十五章） 你怎麼解釋這一句話？ 我是不知道你們每一個人的主觀解釋方法 我自己的解釋是：「『人』按照 一個「總原則」而活著 從地得到一切的供應 得到一切養生的食品 所以人才可以生存 所以『人法地』 是人從地得到『總原則』的供應 才能從其中使我們養活，『人法地』」 「地法天」：「地照著整個天的運行的規律 來產生它的功用 所以地才能生出一些東西，供應我們的需要 因為天按時運行 然後雨季按時降下雨水來 這個空氣、陽光就是天在地上 所建立出來所賜下的恩惠 所以地法天」 「天法道」：「天是運行這個四季的輪轉 整個天體的運動 整個宇宙的存在 跟所有的動作的規律 都是有一個『道的原則』在其中 所以道變成原則的『總原則』 來處理一切的事情叫人法地 人因為地而生存 地法天，地因為天而生存 而天法道，天因為道而運行」 而「道法自然」這個「自然」的意思 也就是「自己本來就是這樣」的那一個原理 這個叫作「自然」 「自然」就是沒有其他因做最後的因 沒有其他的因做最後的推動力 這個因為它本來自己就是這樣的 這個「自然」的「然」是「原有」的意思 「自然」：「自己使自己原有 自己是自己存在，本來就是這樣的那個原則」 這個「自然的本身」 也可以說應當是「自有永有」的東西 「自有永有」的物質 「自有永有」的這個原則 但是這裡從來沒有提到「位格」的問題 所以當老子提到道的時候 是一個「非位格性」的東西 孔子提到「道」的時候 也是一個「非位格性」的東西 所以「道也者，不可須臾離也」 （參 《中庸·第一章》） 這有一個東西，這個東西呢不可以離開它的 你連離開它片刻的時間都不能存在的 因為它支持、它建造、它托住你的存有 那這個使我們繼續存有的 內在的這一個支持力 這運作使我們繼續存在的這一個原因的力 這個是什麼？ 這個叫作「道」 這個「道」是什麼呢？ 孔子到那裡他就停止 他就不能再講下去了 老子提到道以後，他也不再講下去了 所以你不能說「老子的道」是有位格性的 也不能說「孔子的道」是有位格性的 但是呢我們看見《聖經》裡面的「道」（Logos、Word） 是直接提到是「位格性」的 所以這是《聖經》超過所有哲學 超過所有最大的智慧人 最大的執事、最大的哲學家 最大的文化學者的原因 因為《聖經》說：「太初有道，道就是上帝」 （參 約翰福音1:1） 位格性的主宰、位格性的原因 位格性的創造者、位格性的總管理者 「道就是上帝，道與上帝同在」 所以道的存有 也就是神的存有的共同體 而道跟上帝是常常在一起的 一個沒有道的上帝不是上帝 沒有上帝的道也不是道 所以沒有一本書 是像《聖經》把這些事提到這樣完美 這樣契合、這樣一致的描寫 「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」 這個有位格的神是真理的神 有真理的神是真正的神 而這一位神是有位格 是永存太初就有的 太初是比起初更原始的 太初是比起初更永恆的 所以這裡用的「arche」 希臘文這個字呢，就是「原有的起初」 就是不需要另外因產生的起初的那個起初 這有關於「arche」這個字 在哲學家裡面最先用到這些名詞的 包括泰勒斯（Thales, 624-547 BC） 阿那克西曼德（Anaximander, 610-546 BC） 阿那克西美尼（Anaximenes,570- 527 BC） 赫拉克利特（Heraclitus, 540-480 BC） 還有這個畢達哥拉斯 （Pythagoras, 580- 500 BC）這些人 他們所提到的「太初」，也就是提到「arche」這個字 「太初」他們這個英文，把它翻譯哲學的時候 就是「ultimate reality」 就是「最終極性的原始」的那一個元素 那最終極性最原始的元素 也就是那個「自己存在」 沒有任何因產生它存在的這一個「自因之因」 自己就是一切的因的「最初的第一個因」 這個叫作「arche」 所以呢你發現 你讀希臘文哲學，發現「arche」這個字的時候 很多英文書就把它翻譯成「起初」 或者「最原始、最初的」 但是這個字「arche」 也就是「那最先、最先、最先…… 在一切最先以前更先之先」 所以中文翻譯《約翰福音》的時候 第一個字呢就是「太初有道」 用的跟〈創世紀第1章〉的第一個字 是不一樣的 〈創世紀第1章〉一個字說 「起初上帝創造天地」 到了〈約翰福音第1章〉的時候 「太初有道」 到「約翰福音1:3」的時候 「上帝藉著道創造諸世界」 所以創造諸世界的時候 才有歷史的開始、才有世界的開始 但是世界的開始 不是上帝本身的開始 所以當上帝本身是怎麼樣有的時候 他就不用起初上帝存在 其實起初以前 有神創造歷史的原先的存在 所以就用「太初」這個呢 就變成了比什麼都更先 比什麼都更早的一個描寫 所以呢〈創世紀第1章〉 用「『起初』上帝創造天地」 所以天地有一個開始、天地有一個起初 這「起初」是神的動作 神的這個行動、神的計畫 神的工作產生出來的結果 上帝決定創造，時間就開始了 上帝決定創造，空間就開始了 時間的開始、空間的開始 是由於上帝決定要創造 所以祂造了時間、造了空間 這一切被造的存在物所需要永有的 需要「暫有的時、暫有的空」的一個 最本最基礎的容具 所以上帝創的時間跟空間 成為兩個其他事物被造 可以存在其間的這個容具 而這樣上主先造時間、先造空間 再造了其他在時空裡面 佔有時間、佔有空間的存在物 放在時間和空間的裡面 而時、空這兩個字把它結合起來 也就是中國人所瞭解的「宇宙」這兩個字 所以「宇」是指「上下四方」稱之為「宇」 也就是「上下」兩方向，「前後」兩方向 再加上「左右」兩方向 這個六個方面延伸出去 或者有延伸出去的範圍 濃縮到你自己存在的這個本質的 這個中心點的時候 你有「前後上下左右」的空間這個就叫作「宇」 「宙」就是從過去到現在 從現在延伸到未來 從過去的過去到過去 過去到現在，現在到後來 後來的後來這個把它像連起來 在我這個存在的中心點 我現在覺悟到，我現在經歷到的時間 這個叫作「宙」 所以「宇宙」就是「時間加上空間的總和」 那麼時間從哪裡來呢？ 時間是神創造的 空間從哪裡來呢？ 空間是神創造的 那創造時間、空間是一個開始 所以從那一秒開始時間就運作了 從那一個定點開始空間就存在了 那麼這個定點存在之先的存在 是什麼存在呢？ 是超空間的存在 是超時間的存在 那超空間的存在是什麼存在呢？ 我們很難想像 因為我們正在想的時候 我們的思想是在我們頭腦裡 我們的頭腦是在我們的身體裡 我們的身體是在時間裡 我們的身體也在空間裡 所以在時間空間裡面所有的定點 在這一點中間裡面有頭腦 這頭腦裡面有理性功能 理性功能要發揮的 就是在被限制中間一點 去想什麼叫作超限制的五點 在這個有限制的裡面 要想無限制的東西 這完全是很難瞭解的事情 所以人是神所造的中間 唯一在限制中卻有無限的想像功能的 人是在上帝創造的宇宙中間 有一個有可能性要去瞭解的超宇宙的 比宇宙更大的神的事情的 在這裡實在是告訴我們 人是按照上帝的形像與樣式造的 我教了幾十年的哲學 我思考了幾十年人間的所有的智慧 宗教、文化……等等的東西 我結果發現除非你相信《聖經》 也從《聖經》得到智慧 否則你只能像一個沒有辦法瞭解一切 在一切的中間呢，只有自己以為自己瞭解一切 結果把自己玩弄到死都成為一個 無知而以為自己有無限資質的有限物 這是很可憐的事情 但我們如果真在信仰中間知道 神的存在是一切的前提 神的存在是一切被造的其他存在的根本的原因 那你很多的問題迎刃而解 你就自能在其中呢知道你的有限性 然後藉著信仰超脫你的有限性 就從你的有限中間突破了界限 在無限的啟示中間 享受神給你對真理了悟 對真理有認識的喜樂 這是神給人的恩典，感謝上帝 上帝創造時間、上帝創造空間 那在創造了有限之物 在時間、空間佔據了很小的一點 但這一點中間有一種活物 是按照上帝的形像樣式造的 這個形像樣式像上帝的 這一個活物被稱為人 而人之所以是矛盾的 因為人有這麼小的一個身體 卻有一個與神一樣有想像空間的一個靈體 所以這樣人有上帝的形像樣式 人就超越所有的萬物、超越所有的被造 在被造界渺小限度的中間 可以用上帝的形像去想像 上帝給我們的去瞭解無限的功能的靈性的 這一個享受靈性的這個經歷 這樣我們就在有限界中間 可能用信心突破界線 去與神一同領受祂所啟示給我們的真理 我們也感謝上帝 那這樣呢我回到剛才所講的 上帝的時間、空間中間 放了一種活物在其中 而這個活物呢就在時間、空間的限制中間 有了一個物質的身體 但是這個活物裡面 有了一個有神形像樣式超時間、超空間的 神的形像樣式的複製品 也就是神自己所形像樣式 放到像神一樣的人，而這個人呢 就在這一個空間、時間的侷限中間呢 感到是非常非常有限 但是他也在享受無限的功能中間呢 常常要超越自己、常常要突破自己 也突破時間、突破空間 去經歷那個靈性所盼望達到的經歷跟享受 這是人的矛盾，也是人的弔詭性 「The paradoxical nature of human being.」 而這前面這一段的話 是需要你們再思考、再思考 因為這是很結晶很濃縮的話語 你可能聽了幾遍以後 你可以體會到其中的奧秘到底是什麼 但是我真正感到除了這本《聖經》以外 是沒有任何一個哲學家 能夠給我們這樣的體會、給我們這樣的瞭解 因為所有的哲學思考 都是在有限的被造物 人的心靈中間盼望突破的一個企圖 而這些企圖是不能達到果效 是根本沒有任何一個人可能預先定下 或者自己期許自己可以達到的果效 所以就這樣團團轉 在二、三千年的哲學探討的中間 到了今天沒有真正的答案 上帝說：「太初有道 道與上帝同在 道就是上帝」 就這樣幾句最簡單的宣言中間 已經界定出來的真理的永存 跟真理的上帝是永恆自存的位格 所以這件事呢是遠遠超過所有哲學的思考 超過所有文化的描寫 超過所有哲學家所寫下的語句 所能帶出來的含意 到了摩西活在世界上的時候 有一次親自與神談話的時候 他就大膽問上帝 「祢是誰？祢名叫什麼？ 好叫我蒙祢差派 對以色列百姓傳講是祢差派我的時候 他們如果問是誰差遣你來的 我要怎麼樣回答他們？」 這是歷史中間最大的事情之一 我本身認為 在「出埃及記3:1」裡面 正在記載著一件 沒有任何哲學家曾經想過的 也沒有任何的宗教創辦人 能夠述說的事情 因為這是歷史上 人類遇見的最大的事件之一 就是與神相會的時候，直接與神對話 這與神對話的勇敢 與被造者的身份來發問 求創造者自我介紹祂是誰 這件事情大到一個地步 遠遠超過一個學生直接問教授 「你的學位哪裡來的？ 你哪一間大學畢業的？ 你憑著什麼資格對我教學？ 你憑著什麼站在我的課堂裡面對我講？ 如果這是世界最好的大學 你是什麼原因可以站在這裡教書？」 這樣的膽子，跟這樣的對話呢 是人可以講的嗎？ 人有權柄問上帝：「祢是誰」嗎？ 「祢告訴我祢名叫什麼？」 《聖經》記載這個事情 這孔子的書從來沒有提到的 就是孟子的書從來沒有提到的 （孟軻，372－289 BC） 蘇格拉底從來沒有敢講 （Socrates, 470-399 BC） 也沒有敢做到的 因為他們不過站在人被造以後有理性功能 用理性功能去想神 所以他們的神是理性的產品 這就是范泰爾 （Cornelius Van Til, 1895-1987） 歸正二十世紀最大的神學家之一 所做的一個結論 「自從亞里斯多德 （Aristotle, 384-322 BC） 直到今天 這幾千年哲學家所講的上帝 不是講一個他們想像中間的上帝的影子 根本不是上帝」 這個人大膽到這個地步 「『Since time of Aristotle until now all the gods they described by all the philosopher simply is shadow in their imagination a production of reasoning.』 是他們的理性的產品 是他們想像中間一個上帝的導引而已 根本不是上帝的本體」 所以換一句話說，你在哲學裡面所討論的 在哲學裡面所述說的上帝中間 你看到了不是上帝 你所討論的不是上帝 你正在討論你是看到的 你想像的一個影子一樣 正像你在這個水影裡面看見月亮 你一直討論：「那個河裡那個月亮是什麼？」 你永遠不明白，因為它不過是月亮的倒影 不是那真正的月亮 你鏡裡面看見一個月亮 你在窗口反光的裡面看到一個月亮的影子 你怎麼去研究那窗口裡面的影子 永遠不是研究月亮 除非你自己派一個太空船 那個飛過幾十萬公里的太空 結果在月亮降下，你跑到月亮上面去 把月亮拿來放在化驗品研究的時候 你可以告訴我，月亮是什麼東西組成的 這個研究呢是到月亮的本體中去 而不是在影子中找，也不是想像中猜 更不是在你的夢中自己去推測 我認為 Van Til 這一個思想 又突破了整個世界歷史中間 討論上帝的事情 所以呢你在宗教裡面提到「道」的時候 你是倚靠宗教領袖 宗教創辦人所寫下的書 你跟著老子論道 你要透過《道德經》這一本書 「道可道，非常道 名可名，非常名」 當你可以用人的話 把道這個字講出來的時候 就不是那永恆的道 你能夠用什麼名字，給這個道起名的時候 那就是他不是他真正的名 你不可以給他掛一個名 自己欺騙自己：「我在講他」 你們講論任何一個人 跟真正認識他是兩件事情 你對別人介紹唐崇榮 你所介紹的唐崇榮根本是從你聽道 你見過他幾面，你看他的行事 你知道他的身體狀況 你得到的結論講的 而我真正的情形跟你所看到的我是兩件事 因為我有很多的東西，從來沒有告訴你 你只能從我已經表現出來的 無論我的體態、我的臉色、我的言語，去知道一些 但是對你講話後面還有很多話 你從來沒有聽過我對你講 在你看到我的臉色裡面 還有很多我真正健康的狀況 你沒有辦法瞭解的 甚至連醫生他所查的 我裡面的血有多少含量 有多少成份，我心跳多少 我血壓多高，也不能夠查到我完整 因他只查當他查我那個時候 我的心跳的狀況，不是醫生的狀況 所以你瞭解我，你對別人述說 跟你對我的認識的 那個片面的知識是有關係的 一個人要完全瞭解上帝，不是照你所解釋的 你在書裡面看見孔子論道只有幾句話 你看老子講的道也只有幾句話 第一章、第二十五章、第四十二章 這是老子論道最重要的幾章的篇章 除此以外，他都沒有講太多 也沒有辦法解釋太多 而這幾句話就等於上帝了嗎？ 這幾句話就可以把上帝很清楚的告訴我們？ 不能 你只能從他所講過的 有限的言語中間去推測、去假設、去認知 大概他的意思是這樣的 就是這樣研究老子的人 對老子所認識的道呢 跟那個道本身 超過老子的認識自己本身是什麼？ 是完全有太大無窮無盡的距離 在研究老子的書 在西方的漢學跟中國的歷史的中間 解釋的程度是完全不一樣的 很多不同的人研究老子，給你不同的答案 有一天你真正見到那個道的本體的時候 那個道的本體對你說 「你知道不知道，世界上的人講論我 都是亂講一通的 他們都自成學派、自以為是研究我的 他研究我跟我真正的情形，差別是無限大的」 那個時候你才知道呢，世界的學問多麼有限 而神的本體是多麼無限無涯 而那個時候呢就像保羅說的 「我現在孩童的時候，我講話像孩童 我現在面對鏡子 參考看自己的時候是模糊 直到面對面見到主的時候 我才知道完全明白祂是誰」 （參 哥林多前書13:9-12） 所以這樣巴特所講的 （Karl Barth, 1886-1968） 「上帝永遠是一個『神聖他者』」 「God is the holy other eternity.」 在永恆中間的上帝跟我們假設的 我們所知道完全差太遠太遠了 我相信你聽我講道以前 跟你今天聽這些話 你對上帝的認識又更加一層了，對不對呢？ 你過去你以為你認識上帝很多 因為你做基督徒也聽了很多道了 所以你今天聽了你才知道 你所聽見的原來還是少的不得了 何況以後我們親自見主的時候 才知道我們是微不足道的人 這樣在上帝面前誰還可以驕傲呢？ 誰還以為自己比別人更懂 而可以傲慢來輕看別人呢？ 願上帝的靈賜謙卑給我們 給我們俯伏在祂面前 向祂敬拜把一切榮耀歸給祂 那我要回到剛才一句話 「所以所有的宗教領袖 所有宗教的創辦人 所論到的道，所有哲學家所講的上帝 不過是他想像中間 他理解的有限的空間裡面 所知道的一點點有關於上帝的知識而已」 所以範泰爾說 （Cornelius Van Til, 1895–1987） 「這一個上帝被述說出來的時候 乃是述說他所知道的 上帝的導引只是一個 shadow 是一個影子而已，而不是上帝的本體」 而用我的話：「他們無論怎麼解釋 都沒有辦法告訴你，是一個有位格的上帝」 所以當摩西問上帝 「祢名叫什麼？祢是誰？」的時候 上帝竟然對他講一句話 「我是自有永有者」 （參 出埃及記3:13-14） 上帝不是說：「我是自然存在的」 上帝用的不是「自然」兩個字 這麼膚淺的名字所能表達出來 老子講到最深的時候 就講到有一個「自然」的「道法自然」 道是根據那永存的那個東西而運行的 所以道的本身是不是永存的呢？ 是根據永存的 所以永存的，就成為道的一個基本 那永存的是誰呢？ 他又沒有講 所以老子的自然是非位格的 老子的自然是非生命的 老子的自然是一個永存的真理 或者產生永存真理那個東西 那東西是什麼？ 他也不講 所以到了《聖經》的時候，真正的答案就出來了 上帝說：「我就是那自己存在 而且永遠存在那一位存在的活物 那個存在的根本、存在的永恆者 『I am who I am』 我就是那一位自存永存的存在」 當上帝講了這一句話的時候 就終結了所有的哲學、所有的宗教 說永恆不能達到的那一個自我的解釋 是第一人稱的位格自己介紹自己講的一句話 「I am who I am」 所以你在這裡才看到了 除了這本《聖經》以外 沒有任何一本書給我們真正告訴我們 有位格的是永恆的上帝 這位上帝是永恆的位格是永恆的真理 是自我存在沒有其他因的萬因之因 而其根本是根據自己的存有 而在永恆中間對人說話的一位上帝 為這個緣故呢 當我們看到當上帝把這些話語告訴人的時候 人就從祂的話中間得到永恆的智慧 在永恆的智慧中間就有超歷史的記號 所以當上帝把祂的話賜給人的時候 人在世界一切的運作 人在人的社會中間所有所需要的真理 上帝都顯明在我們中間了 所以我剛才提到了 「世界上必須有政府，政府的存在是神定的」 而神是超政府的那一位 神是超歷史的那一位 超歷史的那一位是永恆真理的本體 也是永恆生命的源頭、真理的本體 是自存永存者、是有位格的 所以上帝是有位格的真理的本體 「The subjectivity of truth in person.」 這個有位格的是真理的永恆的本體 祂定下的原則、跟祂賜下的話語 祂所帶給我們的一切的真理的原則 都成為我們存在、我們動作的基礎 所以保羅在這個〈使徒行傳第17章〉提到 「你們動作存留都基於祂 你們的存在、你們的動作 都根據神而存在，而有所動作的」 所以這樣呢整個人類的歷史 整個人類社會的行動、人類文化的運作 整個人類屬靈的、屬思想的、屬意識形態的 一切的動作的根本是從神那裡來的 神是這一切存留跟動作的基因的托住者 祢用祢的能力 就是無窮的大能托住祢所創造的萬有 對天使的運行、大地的變化 四季的運作、宇宙萬有的存在 人類社會的原理、所有運動的原則 都基於上帝的原因 所以上帝成為萬有之因 也成為托住萬有之能 上帝成為一切存有的根基 上帝成為創造之物真正的根源 這一位上帝就為被造界 所需要的一切定下了原則 所以上帝也給人類歷史中間 需要政府這個事情命定下來的 所以《聖經》在這裡提到兩個名詞 第一：「政府是上帝命定的 政府是上帝的佣人」 這一件事呢出現好幾次 保羅怎麼樣得到這個智慧，我是不知道 我知道這是神特別揀選的僕人 神親自賜給他的 所以歷史中與保羅同時代的人很多 有辛尼加 （Seneca, 4 BC –65 AD） 還有一些其他重要的人 這些人在保羅活著的時候 曾經是尼祿皇帝的顧問 （Nero, 37-68） 是很大的哲學家、很大的思想家 但他們沒有辦法寫出保羅在無意之中 或者他悟性之中 突然出現的一些的詞句 保羅寫這幾句話的時候，寫關於政府的存在 是因為上帝要他來管治、來刑罰 來處理人間善、惡問題的時候 突然間出現了神所命定的這句話 突然出現了是上帝的佣人這一句話 那這些的話的存在 表示保羅一定有一位最偉大的 在他背後操縱歷史、超越歷史 超越時間、超越空間的永恆者 在用祂的靈感動他 寫出這些人不可能寫出的話語出來 我們是非常感謝上帝的 那這裡保羅說：「沒有權柄不是出於上帝的 凡掌權的都是上帝所命的」 （參 羅馬書13:1） 「命」這個字，什麼意思呢？ 當孔子提到「命」這個字的時候 他跟五十歲這個事連在一起了 所以孔子說他：「三十而立，四十而不惑 五十而知天命，六十而耳順 七十而不踰矩，可隨心所欲」 他做人做到能自由自在 要經過七十年的日子才能做到 所以你看一個三十歲的人 能夠不靠父母自己生活 不靠父母養自己能立算還不錯了 有的人四十歲還要靠著父母 「三十而立」的「立」，當然不是指能夠自己賺錢 能夠在社會存立的立 也靠你自己這整個生命思想架構 能夠有立場能夠自己建立起你自己 做人的原則對真理的瞭解 這個立這個很多方面的 「四十而不惑」 表示你能穩定，不但有了立場 而能穩定的不再隨便受人迷惑 受人動搖，那你就要加十年的時間 如果你三十歲的時候，你已經得了博士學位了 你不要驕傲 你要十年以後 你對真理的瞭解才會比較設立起來 但如果你從三十歲的時候已經不立 你不是真正立在真正的根基上 四十歲的時候，你會迷惑別人 不是你自己不受迷惑，所以根基是很要緊的 到五十歲的時候知天命 意思是說：「我在地上生活 但是我對上天賦予我所命定的事情 我有瞭解有認識了」 所以很多人到四十八、九歲的時候 突然間換他的事業 這件事很多人沒有注意到 你看見很多的人，做人、做教授，或者做官長 到四十五歲、四十八歲、四十九，快要五十歲的時候 忽然間他提早退休了 忽然他想換一個事業了 忽然間他找另外一個合作的夥伴 開始建立另外一種關係 然後產生另外一種思想 在社會裡面轉型過另外一種生活 而這個時候也有一些人 就想我要另外想，另外什麼？ 找另外一個女人那就麻煩了 所以很多人到了四十五到五十歲的時候 思想變動產生變化的時候 有許多很可怕的事情會發生 有的突然辭職、有的突然轉型 突然退休、突然換老婆 忽然間有第二春 就找一個年輕的太太，丟掉他的髮妻 都在四十五到五十歲期間，產生了一些變化 那孔子說：「五十知天命」 孔子是在正面方面提到一個做人 過了半百五十年的生活以後 覺悟到：「我以後的日子不能這樣度了 我應當替天行事 有天命在我生命上 我要以下的年日好好建立一個合乎天意 順從天命的事業中間來造就別人 來建立自己的根基 留好的模範給後來的人可以模仿我」 這個叫作「知天命」 現在四十九歲的舉手，我看看 四十五到五十歲的舉手 小心喔，不要換老婆喔 想好的，知天命 到「六十而耳順」，我的解釋是什麼？ 人怎麼批評你，你不會太在乎 人怎麼攻擊你、怎麼批評你 你耳順了，風一來的時候耳朵向後面 上帝造人耳朵不是向前面 狗是向前面的，你的耳朵向後面 這樣什麼東西過來吹的時候你讓它走 你順著它，你不是逆著它 你不是什麼話都聽進去 你懂的知道你人生的價值 跟自己既定的方向不受任何的影響 我這樣去瞭解耳順 到七十歲的時候 不但你對我講什麼話我不動搖 連我自己呢要做什麼我很自由自在 可隨心所欲而不踰矩了 所以孔子說，他什麼時候開始不犯規矩？ 七十歲開始 孔子不得不承認，六十九歲半他還犯規矩 他還會犯法、還會犯規矩 七十歲以後，比較懂得隨心所欲，不犯規矩 這是孔子的哲學 所以當你看「五十而知天命」的時候 就是到了五十年，做人才知道天意是什麼 「上天造我活在世界上五十年 祂把祂的旨意告訴我，我知道應當怎樣行事」 我真正不知道孔子講：「道也者，不可須臾離也」 那一句話，是幾年的時候 孔子講這一個「道也者，不可須臾離也」 是幾歲的時候寫的？ 他講：「朝聞道，夕死可矣」，是幾歲講的？ 他在提到這個有關於「道」的問題 「焉知生，未知死？」，是幾歲講的？ 這個都沒有歷史記錄 所以我們不知道他到幾歲講這一句話 到幾歲講那一句話 因為這個是中國（東亞、諸夏）歷史中間 沒有記載關於年譜時代 這個在外國人中間，比較注意這裡 所以康德 （Immanuel Kant, 1742-1804） 幾歲的時候做什麼事、幾歲的時候講什麼話 幾歲的時候印什麼書 在西方歷史中間比較負責任記載日期 所以當你看基督教的聖詩 凡是中國人印的詩歌 連作者都不記，為什麼呢？ 把這個歌抄出來印出來大家唱 「不必付版權是主的恩典 感謝主，就是這樣」 外國人不是這樣的 他要找出這首詩歌是從德國來的嗎？ 寫下一七三二年哪一個作者 曲子是一八二九年，哪一個作曲家譜上去的 寫詩跟寫曲的日子可能會相差五百年 有時是相差幾十年，有時候是同一個人寫的 有時候是經過二十年以後才寫的 他們都很規矩，很負責任的交待清楚 使以後的歷史專家、以後的時代研究者 以後對這個整個來龍去脈有研討的人 可以知道怎樣去得到交待，怎麼去向聽眾 或者唱詩的人他們可以清楚明白來龍去脈 我們中國人這一方面是很不清楚的 所以孔子幾年講什麼話 他提到了「三十、四十、五十、六十、七十」 這幾句話什麼時候講的 可能是他快要死以前才寫的 孔子七十二歲多離開世界 他講：「吾欲七十而不踰矩」 「我過了七十歲才沒有犯規矩」 如果「吾欲七十」前面有這個悟的話 表示他是過了七十歲才明白這個道理的 我現在活了七十六歲比孔子大四歲了 我到了七十多歲我講這一句話 我一生咳嗽五、六十年 然後沒有什麼經驗的人對我說 「你喝這個枇杷膏很好，你喝這個 我用這個藥我都好了」 你好了，你才二十幾歲 我七十幾歲什麼藥都不會好 你就不要以為我的病跟你是一樣的 因為每一個人病況跟他的年齡 他從前吃什麼藥，他經過什麼情形 他的氣候，他心理怎麼變化 歷史幾十年，不是每一個醫生瞭解 很多最好的醫生都開始對我失望了 因為他們用什麼藥，都很難醫好我咳嗽的事情 我沒有咳嗽的時候好好的 突然要咳的時候有一些痰就生出來 而這些痰濃到一個地步，黏的不得了 怎麼咳、咳到滿天星斗，它就咳不出來 那這樣的困難你也不大明白 我最困難的就是指揮交響樂 音樂最小聲要打咳嗽 那你想像，你有沒有聽過 指揮音樂的人半途打咳嗽的 從來沒有這樣的事情 你看卡拉揚 （Herbert von Karajan, 1908-1989） 就是一直指沒有指揮到咳嗽再指 你不要笑，我很痛苦的事情，你感到很好笑 前兩天，我兩天每一天都指兩個鐘頭半的音樂 有幾次要咳出來，我忍到不得了 我們的音樂廳有後座的人，有前座在台上的人 台上的人就看見我很辛苦，我在那裡一面指 一面要找紙巾，一面要咳 那麼困難他們看到了，有的人為我禱告 但感謝上帝，到現在沒有太大的妨礙 如果是上個禮拜，我就根本沒有辦法指揮 但我禱告求主憐憫，感謝上帝 前幾天有一些上帝的恩典 使我又經過一個這個關 十一月份我又還有指揮一場 二月份、一月份我又要指揮 所以這個以後的幾個月 我有幾場很大的音樂會都要指揮 音樂會來的時候，我心情負擔很重 因為這麼多的音樂 這一次呢指揮呢差不多這麼厚 一個音樂會樂譜就是這樣厚 兩個多鐘頭的音樂會每一拍要算準 沒有一個樂器可以走調 從頭到尾每一拍要算準 經過這兩個鐘頭，心頭鬆下來了 第二天再來一次 不但是音樂的瞭解很重的壓力要學習的很多 要明白每一秒鐘每一拍到底什麼聲音要出來 幾十個樂器不是一個人 你不是對一個人唱歌你唱，我看你唱的對不對 一拍一拍看喔唱完了，不是這樣 幾十個樂器每一秒鐘全部來 你要控制全局，這個困難 第二，每一次音樂會我要貼好多錢 單單過去的禮拜六、禮拜天，兩個晚上 我貼大概五萬二千美金，為什麼呢？ 因為音樂隊人特別多 唱詩的人一百六十個人 有一些從新加坡過來、棉蘭過來 萬隆過來，還有別的地方過來 還有副堂、還有別的分堂過來的人 無論是他們的費用機票……等等，大到一個地步 所以兩個晚上津貼幾萬五萬多美金 你們在台北呢，政府津貼你們的音樂廳 國家音樂廳缺花錢就向國家要 全世界只有一個音樂廳、一個音樂團 每一年十二次的音樂會 是一個牧師要負責貼所有的錢 而我從來沒有到政府那邊要錢 因為這個政府根本不明白音樂 是一個伊斯蘭教的政府 我也沒有到有錢人那裡要錢 有錢人要我把他的公司名字放在我們的程序單 他們什麼公司、什麼產品，這完全人的做法 我也沒有向銀行借錢 很多音樂會都是大銀行支持的 現在美國的五個最大的交響樂團 有四個不能維持下去了 他們慢慢經歷我現在所經歷的困難 他們的費用比我大的多 紐約交響樂團一年的費用是 一百二十八個 million 美金 是一億兩千八百萬美金，怎樣維持我不知道 我們的費用比他們小的多 但是我做為一個牧師 我一個人要負責十二場音樂會 缺乏的錢每一次都是一、二萬美金 就這一次最多 我的困難，我的負擔你們不知道 那我到處講道，有人特別說：「啊 你在印尼工作這麼大，我應當支持你」 你們沒有一個人做個這個事情 直到如今，我到你們這裡講道 奉獻我也沒有帶回去 給你們這裡做你們電視 廣播、電台所需要的錢 因為我們的教會要幫助你們 所以我還沒有拿到路費、酬謝金 我一些的困難你們不知道 但是我如果能夠要承擔下去 把從前所儲蓄的能夠拿出來津貼的，盡量做到完了 我離開世界以後 可能我的音樂廳就關門，就沒有了 願上帝憐憫我們。我們繼續再講下去了 那麼接下去，他就說：「你們要順服」 到「羅馬書13:2」的時候，突然間一個命令 「抗拒掌權的就是抗拒上帝的命 抗拒的必自取刑罰」 所以這裡已經變成一個很重要的警戒性的話語 既然政府的存在是一定要有的 最壞的政府比沒有政府更好 所以是神命的、這是天命 是上帝許可有政府存在的 你就要學習順服政府 那這裡我不是跟昨天講的不一樣嗎？ 因為昨天講： 第一：政府是上帝賜下的 所以上帝比政府大，這是第一條 第二：政府是上帝所賜下的 所以政府要向上帝負責，這是第二條 第三：政府的權柄從上帝來的 所以有一天上帝會審判政府，這是第三條 第四：政府的權柄是從上帝來的 所以如果有一天上帝興起另一個政權來 代替現在的政權，也是從上帝來的 你們記得嗎？ 這總四大原則你記得了 那麼你要把這四大原則 跟「羅馬書13:2-3」這裡提出來 我們怎樣去調和呢？ 所以「你要順服政府、你不要抗拒政府 因為政府的權柄是從上帝來的 所以你抗拒政府，就是抗拒上帝的命令 你抗拒政府的權柄，就是抗拒上帝的命定 你是自取刑罰」，這裡給我們什麼意思呢？ 這裡不是推翻前面 四大原則從「羅馬書13:1」引伸出來的瞭解 這裡乃是告訴我們在正常的狀況之下 百姓的權柄是在政府的權柄之下的 雖然有很多的民主政府也知道 他們的權柄是從百姓給他們的 他們沒有看到「上帝是他們權柄的真正源頭 是那自有永有者所命定 是自有永有者在歷史中間引導 在自有永有者藉著百姓給他們權柄 是自有永有者在其中 引導控制這個權柄的周轉運行」 他們沒有看到 所以民主政府總以為：「我是政府向人民負責任 那這就是我應當做的事情 因為百姓選我，我要討好百姓，這是算的」 那麼這些人所有的文化、動作 文化內涵中間缺乏了一件事情 就是「墮落存在」的理解 他們不理解到人已經是墮落 如果你不理解歸正神學「救恩論」的第一條 「你很多事情都是瞎了、你都是看不見的 你很多的文化、動作都給盲點欺騙了」 「You are blind by your blind spot, you are cheated by your blind spot, you never understand the true phenomenon.」 真正的現象你永遠看不清楚 所以為什麼我這樣講呢？ 因為當政府說：「我既然是民選的 我向民交待就清楚了」 你就忘記了這民跟你作政府的人的中間 還有一個責任感是要向上天交待的 百姓要敬畏上帝，才能好好選出合格的政府 政府要敬畏上帝，才能好好供應人類的需要 如果政府不敬畏上帝 政府憑著自己有了權柄亂做的時候 他就把百姓降作芻狗一樣來看待 老子所講的：「天地不仁，以萬物為芻狗」 （參 《道德經》第五章） 他意思不是指「天上的上帝把人當作芻狗」 他的意思：「大自然看人的命，像狗命一樣的 像動物一樣的」，為什麼呢？ 因為人好像冥冥之中 沒有這麼真正尊貴的價值存在 這個是有人把老子的思想，當作「唯物論」的思想 還有人把老子的思想，當作「唯心論」的思想 兩種完全極端、完全敵對的看法 所以「唯物論」的哲學家，從老子的書得到 推行他們理論的一些原則 「唯心論」的哲學家也從老子的《道德經》 找到很多可以支持他們理論的思想泉源 所以「唯物論」也好、「唯心論」也好 他們都在利用老子的書，來作為他們理論的根源 我今天不討論這個事情，我從《聖經》告訴你 「唯物論」的人對整個宇宙萬物的瞭解 是不可能真正明白的 「唯心論」的人，如果他們的「唯心論」 是根據他們自己思想、猜想、想像的結果 也沒有辦法瞭解 所以你真正以神為神、敬畏上帝 再願意順服祂的主權跟祂所啟示的真理下面 靠著聖靈的引導，去瞭解啟示的《聖經》的時候 你才能真正脫離了這些的限制 脫離這些的矛盾 進到對上帝的話真正明白的地步裡面 這就是我們這個查經大會最後的宗旨 「我們以敬畏上帝的心 以神所給我們有神形像樣式的本能 再靠著上帝藉著祂的聖靈啟示的真理，作為媒介去瞭解祂 那靠著聖靈動性的引導來順服祂 那我們從其中領受的真理 可以使我們駕乎於一切 才瞭解宇宙萬物人類一切的活動」 人類社會一切的現象，我成為一個詮釋者 亞當被造的原先就有先知功能 亞當被造的時候就可以解釋萬有 所以上帝說：「亞當來 你叫萬物，你稱呼牠的名字」 亞當說：「你是獅子、你是老虎、你是豬、你是牛……」 到今天獅子還不知道牠是獅子 你不相信，你問牠是什麼？牠不知道的 牛還不知道牠是牛，是人知道牠是牛 牠就是一直這樣的東西 你稱牠為牛，牠就是牛 牠們的名稱是人稱呼出來的 直到現在，因為人可以解釋上帝的創造 上帝造了以後，人給牠起名字 人給牠解釋牠的功用 所以這樣這些功用跟稱呼 是人把牠界定出來的 人變成「interpreter of everything 這interpretation of everything, This is meaning and this is function of being a prophet.」 這是先知功能所顯示出來的一個本性 所以人的功能就是把上帝 要我們知道的東西解釋出來 人解釋的時候這個解者 就變成應用先知性的功能 來把被解釋的東西 的意義講解出來，是這個意思 所以亞當有先知性的功能解釋萬有 那我們在神的創造中間 我們成為解釋萬有的 所以你在歷史學家面前 聽歷史學家解釋歷史是怎麼樣的 你在這個天文學家面前 聽你天文學的教授對你解釋天文是怎麼樣的 你在化學、你在地質 任何學問中間，聽這些學者對你解釋 上帝造的萬有是什麼意義 所以他們就變成解釋者，這就是先知功能 亞當有這個先知功能 因為神造他的時候，他就是先知 他就是祭司、他是君王 君王所指的是權柄的問題 先知所指的是意義的解釋的問題 還有祭司所指的 是在物與神之間做中保地位的問題 在上帝面前你是代表萬物向祂求恩 在萬物面前你是代表上帝向祂解釋 它應該怎麼樣運行、怎麼運用 所以人被造就有這一個功能 那麼當保羅在這裡解釋這一切的時候 他應用先知功能告訴我們：「上帝在我們之上 而政府在我們之中 那我內心對政府的支持 政府對我的約束、對我的管制 這其中由上帝所定 上帝要用的原則，來維持這個社會的次序 所以說呢，你拒絕政府、你抗拒政府 你就抗拒掌權的，就是抗拒上帝 那你順服政府，就是順服上帝」 這個是指政府應該有的原始性的，理所當然的 上帝原先指定的功能來講的 當政府犯規違背上帝旨意的時候 這是另外來討論，另外來界定 但是政府原先被上帝命定的時候，不是這樣 上帝讓政府的存在是為了什麼事情 這一段聖經就講清楚了 政府最重要的存在的功用 就是在社會的安定中間 取了個代替上帝行事的一個功能 所以這個功能就是什麼？ 就是對善惡的事情有責任處理 如果百姓是在善行中間過生活的 政府應當獎賞他、應當鼓勵他 應當對他有讚賞、對他有鼓勵的作用 這樣呢法律的存在就是為了善惡的存在 如果法律的存在不是為善惡的存在的話 那這個法律就沒有其他的功用了 這就是這一段聖經要講的 「你要順服政府，你不要抗拒他 因為他是上帝的佣人，你抗拒他就是抗拒上帝」 那麼上帝用政府為什麼政府是上帝的佣人呢？ 因為上帝用政府來做賞善罰惡的功用 政府就用著一個武器來做執行命令 來做統治百姓的這一個武器 這個武器是什麼呢？ 就是法律 所以這裡提到的第一件事情 就政府與法律之間的關係 政府有多少權柄呢？ 這一段聖經都講出來的 政府不是什麼權柄都有 他說：「如果你說『政府有生殺之權嗎？』 那是暴君、那是獨裁者 那是不講理的統治者 他就以自己的慾望、以自己的恨 以自己的愛，來決定對他統治的百姓 應當行怎麼樣的步驟」 所以這些呢私仇公報的事情 常常發生在暴君的統治下面 這些暴君要罰的都是他看不過癮 他討厭對他不好 不聽他話的那些的反抗他的百姓 暴君所喜歡的就他最喜歡的最美麗的女人 就什麼都讓她隨便亂來 什麼都任憑她的意思去行 所以這些美女、這些妖女 只要討好暴君她們什麼意志都可以得逞 她們什麼計畫都可以實行 那這個暴君就為了私人的愛好 或私人的厭惡行事 所以他自己的感情 跟他自己的私慾，就變成他的律法 這是神所不許可的事情 所以我昨天對你說 「當《大憲章》在英國出現的時候 神很喜悅這個國家 上帝就開始大大賜福英國」 英國這樣小的國家 竟然演變成為世界歷史上最大的帝國 不是沒有原因的 你說：「因為她們的皇英明嗎？ 因為她們的社會安定嗎？ 她們的政府才幹比別人更多嗎？」 不是的，這相反過來 因為她做了一件討神喜悅的事情 神就把各樣的恩典加給她 這個原則《聖經》早就告訴我們了 當所羅門求智慧的時候 上帝說：「你求的不是財寶 你求的不是情慾、你求的不是權勢 你求的是智慧，我就把其他的都給你」 （參 列王記上3:5-14、歷代志下1:7-12） 這個原則《聖經》是很清楚的 如果你真正從最基本的讀《聖經》 最基本的事物上討上帝喜悅的話 上帝就會把附帶的東西都給你的 這個原則出現好幾次 其中的一次就是所羅門的禱告中間 給我們看見上帝的施恩 「你既然求的是智慧 你不是求權柄、你不是求勢力 你不是求財富、你不是求利益 你不是求我給你其他的恩典 你求的是智慧為要統治我的百姓 我就把其他的也給你了 我把智慧給你，其他也給你」 所羅門的缺點是什麼？ 他求了智慧以後呢結果呢 他自己用智慧，自以為有智慧 慢慢去廢除神給他的智慧 所以他用智慧求智慧，他用智慧玩弄智慧 最後他用智慧毀滅智慧 就變成在最不智慧的中間 也就是最不敬畏上帝、不聖潔 也不遵行上帝「遠離惡行」的三件事情上 他自己講的 「敬畏上帝是智慧的開端 認識至聖者便是聰明 敬畏上帝的人就遠離惡事」 （參 箴言3:7、9:10、16:6） 所以所羅門的智慧有三大原則 「敬畏上帝、認識聖潔、遠離惡事」 「敬畏上帝，認識聖潔，遠離惡事」 他自己在最智慧的時候，把這三個原則提出來 但結果呢他看到美麗的女人，他就掉下去了 看見外邦君王的女兒，他就娶過來 為了跟對方的君王的政治利益 他就用愛情出賣他的智慧 他就為了自己享受肉體的情慾 他就把國家的利益放在後面了 所以玩弄智慧的結果就廢掉智慧 結果呢娶了一千個嬪妃 這樣的一個王呢，放縱情慾 差不多被上帝丟棄了 到年老的時候，他悔改、轉回過來 「總意就是要敬畏上帝」，上帝還拯救他到底 （參 傳道書12:13） 但是他已經失去了大好的年日 所以在他的王國 他離開世界不久以後就裂成兩半 榮耀就永遠離開他了 這是很大的鑒戒 當上帝在這件事情告訴我們 你求對的事情神不但給你其他也加給你 這件事情另外一個記號 在耶穌的登山寶訓講出來 「你要先求上帝的國與祂的義 你所需要的祂就……」什麼？ 「……加給你」（參 馬太福音6:33、路加福音12:31） 不是賜給你，祂會加給你 你先求上帝的國，再求上帝的義 你所需要的祂就加給你，多多給你 比你所需要的更多的給你、加給你很多倍 這是一個原則，這是上帝定的一個原則 所以你禱告的時候 你不要為你的私慾禱告 不要你暫時的需要禱告 「主啊，我需要錢」，天天一直錢錢錢 上帝看了以後呢，已經對你非常非常厭煩了 然後需要的錢也不一定給你 就讓你貧窮困苦 你先求上帝的國、你先求神的榮耀 先求神的教會的發展、先求沒有得救的人歸主 先求福音的果效 我告訴你我作傳道六十年 我今天所做的工作 凡是為福音做的幾乎都沒有缺乏過 凡是不是為福音次等的其他的 上帝常常試驗我給我有很多缺乏 比如說文化事業、音樂事業 就不像傳福音的事業蒙上帝的賜福 因為神特別注意到祂的國跟祂的義的問題 這也是一個我們可以得到教訓的 我不是教導你怎麼取巧 因為福音使命是教會的使命 文化使命也是教會的使命 我都要做，那都要做的時候 哪一個重，哪一個輕；哪一個先蒙恩 哪一個不一定蒙恩，我都看的很清楚 但我不能因為有足夠的才做，沒有足夠的不做 我也是照樣把神託付我的工作樣樣都做 我問你教育工作要不要做？ 要做 我問你賙濟窮人的事情要不要做？ 賙濟窮人的事情是一定虧本的 教育工作是不一定的 但是呢你要做神學工作一定虧本的 你要做文化事業一定虧本的 所以有一些是 profit，有一些是 lost 有一些是 cost，有一些是這個 profit 有「profit center」，有「cost center」 兩樣都要做，那麼上帝知道你忠心到哪一部分 你平衡到什麼地步 上帝照祂的恩典繼續憐憫我們，就是這樣 那麼現在我們回到這一段的聖經 （參 羅馬書13:1-5） 所以上帝設立政府的存在 上帝也照顧政府的需要 那上帝照顧政府的第一權柄，就是法律權柄 因為神是良善的上帝、神是這一個尊嚴的上帝 所以在法律裡面要把上帝的良善 人類的尊嚴保障起來 為這個緣故呢當一個人破壞了社會的次序 有行善罰惡的政府就不能逃避這個責任 你應當用法律來制定一些的條例 那些行善的人可以知道在這個國家裡面 得著保護、得著褒揚、得著獎賞 那些犯罪的人，在這個國家裡面 得著刑罰、得著審判、得著定罪 所以這樣法律是政府的責任 政府要向上帝盡責任 昨天所講的第二個：「一切的政權 都是從上帝來的，而上帝比政府更大」 我們都唸過，我們都講了幾次了 這一點你基督徒你一定承認的 上帝比政府更大 所以政府要推翻上帝，歷史證明是不可能的 上帝要推翻政府，歷史證明常常是可能的 阿們！ 上帝說：「這個政權不行，我叫他走吧」，就走了 上帝定的時間到了，沒有辦法維持 多大的軍隊會倒戈、多強盛的軍權會融化 羅馬帝國消滅的時候 曾經有一個圖畫家在法國畫一張圖畫 叫做《decline of Roman Empire》 就是她被毀滅以前的情形 那張圖現在羅浮宮裡面很大幾公尺寬 我還以為是描寫性愛的美麗，原來不是 描寫墮落的日子，行淫過度的情形 中間一個美女脫光衣服 成為大家膜拜的一個對象 旁邊的人也抱著一個女人 他調戲另外一個女人 她們都半裸體沒有穿衣服的 在那裡過淫威的生活 那麼這題目就是「墮落之前」 當羅馬帝國要衰敗以前 這些是盛行的、這些是普遍的 這些被他們認為是理所當然 羅馬帝國有一些的皇帝敗壞到一個地 他在王位上跑到這個街頭在那邊看走過的人 有一個叫卡利古拉的皇帝 （Caligula, 12-41） 看到一對青年人剛剛結婚 從皇宮的前門走過去，走過去的時候 他看見那個女子太漂亮了 他就叫軍兵攔住他們，把他們截住了以後呢 把這女子拿過來，搶過來，叫那男子回家 這個女子他先借用三天把她給姦污了 侮辱她、跟她睡覺了，三晚了以後已經厭煩了 再把這女子把她送回給那個剛剛新婚的丈夫 那個做男人的剛剛結婚的男子心碎欲死 他痛苦萬分，但沒有辦法 因為羅馬的法律：「每一個人都是皇帝的私產」 所以皇帝擁有每一個人民所有的權力 你的身體是他的、你的產業是他的 因為每一個羅馬帝國的百姓 都要稱皇帝為主、稱他為主 為這個緣故，上帝感動保羅 寫一篇道理裡面一句話 「稱耶穌為主的，他就必得救」 但羅馬帝國說：「你敢稱呼另外一個人為主 就是要殺頭」 所以保羅那一句話乃是一句 最可怕、最嚴重的損害每一個人生命的話 「所以你口中稱耶穌為主 心裡相信祂從死裡復活 你有真正福音的信仰 有真正的認信，你就必得救」 （參 羅馬書10:9） 這一句話是很可怕的 因為當寫了這一句話 在羅馬帝國被通行、被這個傳播的時候 你照那一句話做的時候 你就是預備要被殺了 所以當時基督徒不像你讀經這樣簡單 耶穌基督的話《聖經》說 「凡稱耶穌為主的，就必得救」 「主啊」，你這樣就得救 那時候不是的，你講主啊 人家把你帶到公庭去 這個人稱那個拿撒勒人耶穌為主 他們就預備把你砍頭 所以在這樣情景之下 一個人承認耶穌，那個信仰是真的 不像今天你在很公開很這個順利的情況中間 你信耶穌是主，或者你拜關公是主 或者你拜孔明是主，沒有人干涉 這是你的宗教自由權，是沒有人可以干涉你 在羅馬帝國不是如此 如果你稱耶穌是主，當你講了這一句話以後 第二天你的頭就不見了，你就被殺了 所以在這樣的社會環境中間 你要真的認耶穌為主，你就是一個得救的人了 是嚴格到這個地步，所以寫下那一句話來 現在呢上帝給政府的權柄 第一就是法律，法律的權柄是論善惡 因為上帝是真理、上帝是公義 上帝是聖潔、上帝是良善 所以呢律法賜下來就表顯上帝的公義 上帝的聖潔、上帝的良善 這三大本性是屬於神 也是上帝本體裡面所有的「道德律」 上帝是公義的、上帝是聖潔的、上帝是良善的 上帝命定人間要有政府 是要政府向上帝盡這三方面的責任 「你要使你的百姓有公義、有仁義 有聖潔、有良善的本性 如果你的百姓在這三方面能夠盡責任 你這個政府就是一個好的政府 如果你這個政府不是教導百姓 要行義、要聖潔、要良善 這政府是不盡責任的政府」 所以政府是向上帝盡責任 昨天講的第二點 今天就在政府應當做的事情上就顯明出來了 所以今天呢上帝的話是對上帝的兒女說 「既然上帝命定政府的存在 最壞的政府比沒有政府還更好 還是需要存在的 那你們做百姓要知道政府的這三大責任 上帝要政府執行公義、良善、聖潔的本性 那政府呢也在他們自然恩典 普遍恩惠中間瞭解了這一點」 這個瞭解是怎麼來的，我們不知道 這瞭解到底怎麼產生的 《聖經》也沒有告訴我們 但是所有的政府都知道 如果他的百姓過聖潔的生活 社會的次序是更美好的 如果他的社會中間有公義的話 人更安心活在這個社會的裡面 如果在社會中間看到政府執行公義的話 他們是對政府的尊重是更全面的 所以這個公義、聖潔、良善的事情 在社會上的責任 所以當社會公義、聖潔、良善遵行的時候 整個社會就比較有井然有序 比較甘心過生活，也比較敬重政府的存在 但是當政府不公義的時候，一定產生暴亂 現在美國有很多種族問題產生 遠遠嚴重過在印尼、在馬來西亞 在馬來西亞有印度人、有馬來人、有華人（吳越人） 還有一些白人做遊客 或者高級銀行的總經理等等 還有一些人是做苦工的，從 Bangladesh（孟加拉）來的 在印尼有印尼人、有華人（吳越人） 還有印尼各種不同的種族 有的黑的不得了，像東部的 Papua人 有的人很白，像在山地裡面 住在樹林中間的人 那麼印尼有這些不同的種族呢 他們在蘇哈托教導之下 （Suharto, 1921－2008，印尼第2任總統、獨裁者） 學習每一個民族要尊重別的民族 後來算出來華人在印尼是第三大民族 原來印尼有一、二百個民族 單單在Papua有一百多種沒有開化的民族 但這所有幾百種民族裡面，華人第三大的 第一大的是爪哇人，大概有一億零五百萬 接下去呢是，對不起有大概七千多萬 另外是 Sunda，因為都住在爪哇 Sunda族（巽他族）跟爪哇族合起來有一億零五百萬 這個就是七千五百萬，再加上三千萬人 除此以外，第二大的是Madura族（馬都拉族） 這個大概有幾百萬 第三大的是華人，華人有幾百萬 所以這個第三爪哇人、Sunda人、華人 之後才是 Banten人（萬丹人）、Minang人（米南佳保人），其他的人 華人在印尼是第三大的民族 所以結果地位慢慢提高 大家彼此尊重種族慢慢和諧 所以現在印尼很少種族的困難 從前還有一些遺留下來過去的那情況 他以為他更優越就可能隨便欺負人 現在呢越來越開明，越來越不敢了 種族的因素、宗教的因素 社會階層的因素，是有四大因素 印尼文第一個字叫 Sara 是宗教 還有種族，還有其他的社會地位等等 這幾個因素造成紛爭現在越來越少了 那在印度就比較複雜 印度有四大階層有 Brahman族（婆羅門種姓） 到最後是那個像乞丐那樣 最貧窮的人的貧民窟那一族，四族永遠不調和 你生為 Brahman族的 永遠就是帶著最皇家的血統 你生為最窮的貧民族，你讀到博士也沒有用 你就是那個階級，永遠不能翻身的 所以那個民族是很難進步的 那民族的四大階層分化 是永遠不能夠用文化去消滅掉的這很可憐 在美國有非洲來的工人制度 產生的孩子越來越好、越來越高 但還有很多不受教育的 他們常常白人看到他們太亂開槍 一開槍就示威，一開槍示威 最近這三年美國的種族問題越來越大 暴亂越來越多，開槍殺人的事件越來越頻繁 已經變成沒有辦法解決 美國的政府、美國的政治，他們再羨慕印尼 「為什麼在印尼可以種族和平？ 這幾年的表現已經比美國更好了 我們應當向印尼學習」 你們在台灣不是種族問題 你們台灣是中國跟台灣這兩方面的問題 結果又產生了藍色跟綠色之間的問題 每一個社會都有問題 但是社會如果主持公義 無論什麼種族、無論什麼性別 無論社會什麼地位 都能夠彼此相待用公義的原則處世的話 這社會一定是安定的 所以我們看見這件事情 在每一個時代都發生就是公義的問題 我昨天有提到了羅馬的四大支柱 羅馬帝國繼承了希臘文化裡面四大支柱 成為個人人格最重要的支柱 也成為社會安定最大的支柱 第一就是智慧 第二就是公義 第三就是勇敢；第四是什麼？節制 如果你有公義、你有智慧、你有勇敢 沒有節制的話，你的智慧會失去 你的公義會低落 那你的勇敢會變成野蠻，所以勇敢是好事情 不節制就變成野性發展就變成壞事情 所以這四樣平衡的時候，你才是正人君子 你的社會才能有文化基礎 是非常穩定的一個社會 所以這個公義佔據了第二個重要的地位 到《聖經》出現的時候 羅馬帝國所沒有辦法達到的公義原則 在保羅的思想裡面完全達到了 保羅用哪一句話表現出來？ 「你們中間在基督裡面無論是男、是女 無論你是猶太人、你是希利尼人 無論你是做主的、或做奴僕的 在基督裡都合而為一了」 （參 加拉太書3:26-29） 「無論是男、無論是女 無論是希利尼人、無論是猶太人 無論是主、無論是僕 這一句話我們唸很容易 我們讀出來很自然 但在當代的社會唸這六件事情 在一句話裡面講出來 「無論是男、是女，無論是主、是奴 無論是猶太人、是希臘人，都是一樣的」 在那個時候是很大的冒犯 因為那個時候的社會，男女絕對不平等 當時的社會猶太人、外邦人絕對不合一 當時的社會主人跟奴僕絕對不同等 所以你用錢買來給你做奴僕的人 終身沒有主權、終身沒有自由 連他的婚姻是你給他定的 連他工作的時間你給他定的 他從來沒有一天可以放假 因為他是你錢買回來的 當你買的時候在公共的市場中間標到的 標的時候叫他們脫光衣服看他的身材 看他的經歷，看他的體格，看他工作的可能 男人越大越強的就賣的越貴 女人越漂亮、三圍越美的就賣的越貴 脫光衣服來公開認標 所以這樣的社會男女會平等嗎？ 這樣的社會主奴會平等嗎？ 不可能的 奴隸到死的那一天都是你的 你要打死他，你有絕對的自由 你要毒害他，是你的自由 你要殘忍的苛打他 要殘酷的來害他，是你的自由 所以他們做工有的一天超過十八個小時 沒有辦法休息 因為你是用錢買他的，他屬於你的 所以當時的男女不平等的社會 當時的主奴不平等的地位 當時的猶太人、外邦人，不同宗教 跟民族的個性，以及文化的區別呢 使社會完全不能融洽 忽然間上帝的靈藉著保羅講一句話 「你們在基督裡是主、是奴、是男、是女 你們是猶太人、是外邦人，都合而為一的」 我相信上帝給彼得一個很大的教訓 就是賜下各樣的動物，叫他當場宰了吃了 彼得說：「我從小沒有做過這個事 凡不潔淨之物我都沒有動過 都沒有進過我的口」 上帝說：「我分別為聖的，你不可以當作是污穢的 你吃吧」，三次，他不聽 上帝把這個東西收回到天上去 然後就哥尼流的家人到那裡就敲門說 「請問西門·彼得是不是住在這裡？ 我們的主人請你到他家去」 那時候西門很不願意 上帝的靈對他說：「你去吧 是我差他們的人來請你去的」 他就走路幾天幾夜到凱薩利亞的地方 找到哥尼流的家裡一進去的時候 這一個希臘人，不是猶太人，就歡迎他 就把他請到他們的座位 看見許多的外邦人都在那邊 然後說：「你請我來做什麼？」 哥尼流就對他說：「我們得到上帝使者的啟示 要把你請到這裡來對我們講道 你看啊，我們都預備整齊了 我們都坐在這裡了 等你開口把上帝的道講給我們聽」 （參 使徒行傳10:1-48） 這是請講員應當有的態度 這是傳道人應當受到的禮待 這其間我們看見上帝預備的真好 開一個佈道所，你做主人請人來聽道 再請傳道的人來 你怎麼安排上帝都安排的很好了 所以彼得對那邊對他們講道 他的態度是很清楚順服上帝來的 他們請彼得是聖靈引導請的 所以他們聽的時候 彼得很大膽把上帝的道傳開 是第一次猶太人跟沒有猶太血統的外邦人 可以彼此來往，歷史上的第一次 第一次用道去教訓 用道去接觸他以後 就天下太平的開始了 為主、為奴，是一樣的 是猶太、是外邦，是一樣的 你是猶太人、你是男的、是女的，是一樣的 這一句話打破了國界、民族界、社會階級界 地位界、宗教界、貧富界、男女、主奴 都在主面前成為一樣 就因為這樣呢 基督教在不到一百年的時間裡面 走遍了三分之一的世界，把世界統合起來了 今天的基督教在台灣的社會有什麼貢獻呢？ 今天的基督教對整個社會有什麼改變呢？ 你看見起初耶穌基督到世界上來的時候 祂選擇不是住在希律的皇宮裡面 選擇在這一個拿撒勒木匠的家裡過生活 祂生為窮人、祂生在馬槽、長在拿撒勒的地方 成為貧窮家的一份子 與世界上最窮苦的人一同長大 那耶穌基督不分階層、不分種族 跟撒瑪利亞人祂坐在井旁跟她講道 跟犯姦淫的女子祂赦免她的罪 祂跟最有錢的西門 祂進到他家裡領受他所設立的筵席 耶穌不論貧富、不論男女 不論法利賽人、罪人，祂一律看待 祂成為一個整個世界的典範 成為社會最好的楷模 成為教會一個最有公義的主 成為我們的表率 所以基督教在第一世紀中間 幾十年裡面改變了整個最大的帝國 最不公義的社會 最講公義的羅馬文化 原來是最不公義的社會 就因為耶穌一個人完全改變過來了 我們今天稱自己是基督徒的 我們以為自己很懂上帝的道 我們常常參加教會的聚會 我們對社會的瞭解，對別人的容納 對整個社會的改造完全不懂，完全沒有盡力 求上帝赦免我們 不要叫我們繼續在我們的固執 在我們的懶惰、在我們的限制 在我們的蒙昧無知 在我們的井底蛙的自義中間驕傲、自義 以至於放棄我們的責任 「政府是上帝的佣人」 （參 羅馬書13:1-4） 當政府無形中、無意中、不覺悟中 他照著「普遍恩惠」的一些原理 明白需要社會公義的時候 需要處理有罪的人的時候 刑罰獎賞那些好的人的時候 就這麼也無形中蒙上帝的悅納 我相信世界上很多的政府 不是讀這段聖經明白的 但是上帝給他「普遍恩惠」 他們懂得用監牢刑罰犯罪的人 用獎品鼓勵行善的人 用各樣的輿論製造社會公平 使人回到上帝面前 我們為政府的存在感謝上帝 你說：「那麼那些無神的政府，逼迫教會的政府呢？」 我告訴你：「最壞的政府比沒有政府還更好」 大家說：「最壞的政府比沒有政府還更好」 在共產無神政府中間 有沒有監牢？ 有 他們用對監牢嗎？ 常常用錯 他們關的人中間，有大強盜、也有大傳道 他們關的人中間有良善的牧師 也有偷東西的人 所以這些無神論的政府 他們行義的時候，不是按照上帝的公義去行 他們罰惡的時候，不是按照世人的罪去罰 他們常常照著他們無神的觀念 跟他們抵擋上帝的心態，來處理善惡的問題 神是許可他們暫時這麼做 甚至任憑他們可以做到一段的階段 到了過分的時候 神自己再把他們總清算一次 那關於這樣的事情 我們相信最後的公義制裁者 是掌握在上帝的手中 我們要等候，等候到什麼地步呢？ 到《聖經》所講的：「殉道的人的靈魂 呼喊：『上帝啊，求祢伸冤吧 我們無辜被殺到什麼時候呢？』 上帝說：『還要安息片時 等被殺的人殉道者的數目滿足了 我才出來行義』」 所以神有祂最後審判的日子 我們要順服上帝等候祂的時間 這一段裡面提到的政府的責任 不是單單善惡的公義的責任 還有其他兩大責任，明天繼續再對你們談 你沒有想到原來《聖經》對世界每一件事情 都有清楚的提示，而且完全的交待 有全面性給我們的啟發 所以你聽完了，你更明白你應該做一個怎樣的公民 很多人只想像很狹窄的一件事 哪一個政府好我選他，不好我就不再選他 所以這是很危險的 因為你就變成你來決定整個政局 決定整個前途、整個國家的命運 柏拉圖 （Πλάτων, Plato, 427-347 BC） 跟他的學生亞里斯多德他們最討厭民主 （Αριστοτέλης, Aristotle, 384－322 BC） 他們為什麼討厭民主？ 他們沒有想到在所有政權的方式裡面 最壞裡面中間最好的還是民主 也就是民主的很多壞政權中間 比較好的一種是叫作民主 那這一句話是二十世紀人才慢慢發現的 很多人以為民主就是最好的 但是民主真的行出來的時候 你才知道濫用人民的權柄 也產生很多很可怕的副作用 所以從前認為最好的民主 最後就認為很爛的東西 結果有一些人說雖然很爛還算比較好的一種 這個是最近的總歸納 那麼我要告訴你 柏拉圖跟亞里斯多德為什麼討厭民主呢？ 他們有一句很著名的話 「怎麼可以把全百姓的責任 交給最大多數沒有受多大教育的人來管理？」 民主就是最多百姓的比例決定人民的命運 而最多的百姓是沒有讀書的、沒有受教育的 特別是羅馬社會多數的人是奴隸 他們沒有學問、沒有智慧 不能分辨好壞、善惡 他們就是抱著他是一個野民，他來決定 如果每一個人都一票的話那很可怕 如果40％是奴才 這個奴才的力大過人，可以隨便殺人 而他們是都沒有頭腦，他們是很有體力的人 所以柏拉圖說：「不能夠把國家的命運交給這種人 因為這種人是沒有學問、沒有智慧 不用理性、不受教育，但是體力過人 而且每一個人要一票 我們國家的前途，交給絕大多數沒有學問的人 來做國家的主人是很危險」 所以他們反對民主 那他們反對民主理由也是不夠的 正像今天完全贊成民主的人，理由也是不夠的一樣 那麼這個也不夠、那個也不夠 到底要怎麼樣呢？ 只有《聖經》的話才是標準 所以我們感謝上帝有一本《聖經》 阿們 其實最早的民主是在《聖經》，不在希臘 最早的民主，是撒母耳的時代 所以撒母耳對上主說關於百姓的民意 「他們不要祢統治他，上帝啊，他們要王」 百姓多數的人對撒母耳說：「給我們有王」 所以撒母耳說：「這是民主的聲音 百姓對祢說，他們不要祢，他們要王」 上帝是說：「他們不要我，殺死他們」？ 上帝不這樣講 祂說：「你就照百姓的話做吧」，什麼意思呢？ 「讓民主可以得勝吧」（參 撒母耳記上8:1-9） 所以民主最先哪裡來的？ 《聖經》來的對不對？ 上帝尊重民主，你不要亂用《聖經》喔 你要好好聽我的話就比較穩定了 你無論聽什麼人講道 如果沒有總原則去解經很危險的 因為利用這本《聖經》亂講的人太多了 但是我對你們講的，我要很嚴肅在上帝面前負責任 所以我今天對你講 民主好不好？ 柏拉圖說：「不好」 法國人說：「好」 台灣人說：「也不錯」 習近平說：「不好」 那民主好不好？ 聽《聖經》怎麼講 《聖經》說：「他們要什麼，給他，但是……」 每一次有「但是」，你要小心聽喔 上主：「你給他選王，但是告訴他 有了王以後，王愛打仗、王愛抽稅 所以你們的經濟會受困難 你們的收入會給他拿去一大部分」 這個就開始對民主有約束了 那王如果愛打仗，王的馬多少要限定 王抽壯丁要有原則，上帝就定法律的 所以《聖經》的律法是上帝定的 不是王定來奴役百姓的 也不是百姓定來限制王的 是上帝為全人類定的東西 好不好啊？ 很好 上帝說：「對王，你告訴他，他上面有上帝 所以他不過是上帝下面的」 所以君主立憲是《聖經》的原則 君王要順服法律是《聖經》的原則 所以當《大憲章》產生的時候 （Magna Carta Libertatum） 上帝說：「我喜歡這個事，英國啊！我賜福給妳」 她就發展起來了，很奇怪的喔 第一個王被砍頭的就是英國 後來過了幾百年法國的王、王后被砍頭 是一七九三年比英國遲幾百年 因為《大憲章》是一二一五年 你沒有研究歷史 你不看見上帝在歷史上怎麼做工 你看歷史再看《聖經》，再看到今天的社會 你看見沒有上帝在這個歷史中間 人不知道變成什麼樣子 你相信上帝愛台灣嗎？ 你相信上帝引導台灣嗎？ 前面幾十年怎麼走？ 不知道 突然間那邊過來，或者這邊過去 這邊過去大概不敢了，那邊過來還很有可能的 那麼以後怎麼辦呢？ 以後這個世界大戰從哪裡開發出來呢？ 可能是誰跟誰打呢？ 現在完全不知道 但是我告訴你，世界的命運在上帝的手裡面 不在毛澤東，也不在尼克森的手裡 當尼克森到毛澤東1972年的時候 毛澤東跟尼克森握手 尼克森妄自尊大講一句 「現在人類的命運，在我們兩個人的手裡」 神經病喔，他敢講這樣 「現在全人類的命運，在我跟你兩個人的手裡」 毛澤東回答都不回答，看看他 那一天，我聽見上帝在天上哈哈哈 上帝大笑：「你神經病 人類的命運在兩個人手裡」 1972年的時候，尼克森講這一句話 1976年的時候，尼克森在哪裡？ 下台了 1976年的時候毛澤東在哪裡？ 死掉了 上主：「你哈哈哈，在你兩個人手裡 你兩個人四年以後在我手裡」 不要開玩笑喔 1972年毛澤東握手這樣 1973年這樣、1974年這樣、1975年這樣 1976年不能握了，就死了 你看那幾年的照片，他頭怎麼歪 怎麼向上，怎麼四腳朝天面向上帝 不要開玩笑，人太小了 無論習近平也好、無論歐巴馬也好 我告訴你，不要開玩笑 我最近這幾年最感慨的薩達姆·海珊怎麼死？ （Saddam Hussein, 1937－2006） 格達費（Muammar Gaddafi, 1942－2011）怎麼死？ 還有奧薩瑪（Osama bin Laden, 1957－2011）怎麼死？ 這三個人的死，證明神是存在的 一個比一個更可憐 我告訴你，薩達姆·海珊死的時候是被抓出來 被從地洞抓出來的時候，已經幾個月不剃鬍鬚了 像獅子一樣人的臉 在埃及有獅子的身體人的臉的 其實一個就是薩達姆·海珊 像獅子一樣披頭散髮黑黑的 兩個大大的眼睛就沒有剃鬍子 像獅子的臉但是是人 薩達姆·海珊被吊的時候 沒有剃他的鬍子、沒有剪他的頭髮 就像個死獅子被吊起來 因為他太重太胖了，所以從這裡斷掉 其脊椎骨上面這一條是連到頭那一個骨 怎麼會斷掉的？ 斷的時候，怎麼神經也斷 筋也斷、肉也斷、什麼都斷 就整個人就吊剩下一個頭在那邊，這樣死耶 很像《聖經》裡面一個人，什麼人呢？ 猶大，對不對呢？ 猶大吊死的時候，身體吊下來，對不對？ 怎麼這樣死喔 「真歹死、歹死」是死的時候很歹，叫作「歹死」 「很難死的」 另外一個人格達費，怎麼死的嗎？ 兩個禮拜前有人寄一份東西給我，我才知道 他死的時候不像我們所想像的 被開槍穿洞這個子彈止在這裡 這個被開槍以前 他們給他死的時候侮辱他 用一個這一個機關槍 插到他的肛門裡面 刺到他的肚子裡面給他死 這張照片都拍出來了 而且有一個「人權」「Watch Human rights」 的這個團體保有那些照片 有人把一部份寄給我看，他是這樣悽慘的死 從地溝裡面拉出來的時候 像一隻狗一樣全身臭的半死 因為地溝就是那些骯髒的水經過的地方 人最髒、最臭的垃圾丟下去 流過的地方，全身臭到不得了 那個時候他已經沒有吃東西好幾天了 餓的不成樣，求的像狗一樣 「饒恕我吧，不要殺我」 這以前他寫過一本書叫作《萬王之王》 我買過那一本書 下面一句話：「你只要敬畏上帝 你就不必怕世界上任何一個人」 他不怕英帝國、不怕美帝國、不怕任何一個人 他認為他就是萬王之王之下最自由的人 什麼人都不怕，結果他跪著求人：「不要殺我」 他們不要殺你 你再講什麼？ 他說：「你們的孩子要在哈佛大學讀書 要在耶魯、要在什麼地方大學 我幾百萬美金支持你們 你們只要開一個數目我叫銀行寄錢給你們 你們不要殺我」 他們誰要你的錢，就開槍殺死他 然後有一個人把一個機關槍 脫了他的褲子插進他的肛門 刺到他的肚腹裡面，血流的像水一樣噴在地上 死的非常悽慘，比死狗更悽慘，這樣死的 奧薩瑪怎麼樣死的？ 奧薩瑪被抓出來的時候，照樣滿臉是鬍子 全身不知道怎麼樣 他們就把他跟大石頭綁在一起，把他丟在海裡 讓世界沒有人知道他的屍體在哪裡 把船開到很深的海那裡 然後連石頭連人把他丟進去 所以這樣丟進去屍體沒有辦法浮起來 沒有辦法浮起來就沒有人可能替他安葬 那麼綁下去不如慢慢腐爛 腐爛還會起來，綁住的是不能起來 因為骨頭也綁在那邊 就是有肉一塊一塊慢慢 給魚吃完了以後就不見了 那個骨頭就永遠留在海底，這樣死的 《聖經》有一句話：「你且看那人 最後的……」什麼？ 「……結局」（參 希伯來書13:7） 《聖經》很可怕的 世界的法律做不到的，神做到 世界做政府的人沒有盡上帝給他的責任 沒有行上帝要他行的事情 上帝說：「我最後的處決、我最後的裁判 我最後的審判是超越你能做的事情」 不要開玩笑 你若不敬畏上帝 你就是一個野人 所羅門年老的時候，悔改了 「我這一個曾經是大衛的兒子 曾經在耶路撒冷做王的，告訴你 趁著你年幼要紀念造你的主」 （參 傳道書12:1） 最後一句話：「總意就是要敬畏耶和華」 （參 傳道書12:13-14） 願上帝賜福給我們。阿們 我們在這裡一直聽道一直聽道 雖然我已經是老人家，你們不嫌棄我還在聽 因為神給我年老的時候 還有一些智慧的話可以講出來 可以啟發你們、可以提醒你們 可以造就你們、可以培養你們 可以栽培你們的靈性 求主就給我們愛惜上帝的話 使我們領受之後 存敬畏上帝的心，遵行上帝的道 我今天就講到這個地方 明天我們繼續傳講這一段的信息 你們喜歡這段聖經嗎？ 非常偉大對不對呢？ 雖然我們很難完全馬上看懂 但是每一句裡面隱藏的意義是深奧萬分 我們求主開發我們、啟動我們 使我們的悟性瞭解上帝的至奧至深的道理 我們低頭禱告 「主啊，感謝讚美祢，因為祢的恩祢的愛 祢一步一步帶領我們，使我們進入祢的真理 瞭解祢至聖的真道，我們把一切榮耀歸給祢 願主給我們對這一段的聖經的瞭解 改變我們在世界做人的眼光 也知道我們應當怎樣盡我們聖徒的責任 在上帝的家中行事 在壞人的社會中間做榜樣 主啊，祢與我們同在 給我們不是因為四周有黑暗 以至於我們灰心失望 也不是因為自己有亮光 就自以為義驕傲看不起別人 求主給我們在許多稗子中間 保守自己成為一個純潔的麥子 在許多黑暗的社會中間 使我們成為世界的光，成為世上的鹽 主啊，祢的能力才能使我們成就這偉大的責任 是祢自己的智慧才能照明我們的心 給我們不與他們同流合污 願主祢至聖的真理聖靈引導我們 在祢的真理中間造就自己 在祢的聖潔中間保守自己 直到祢的旨意成全 直到我們在地上的責任，我們盡完 聽我們的禱告，感謝讚美 奉主耶穌基督的名求的